论德章第三十八

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；

具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。

“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人有所作为而有心作为。

“上仁”之人有所作为而无心作为，“上义”之人有所作为而有心作为。

上礼之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。

所以，失去了“道”而后才有“德”，

失去了“德”而后才有“仁”，

失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。

“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。

所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。

所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。

所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

《道德经》句式整齐，大致押韵，为诗歌体之经文。读之朗朗上口，易诵易记。体现了中国文字的音韵之美。如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈”(二章)、“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”(三章)、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”(四章)、“其政闷闷，其民淳淳”(五十八章)。这些词句，不仅押韵，而且平仄相扣，有音韵美，也有旋律美。朗诵经文，是一种美的享受，在音韵之美中体味深刻的哲理。

【译文】上德的人不自恃有德，是由于实是有德；下德的人自以为不离失德，是由于没有达到德。上德的人顺任自然而无心作为；下德的人追求德而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳臂使人强从。所以失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼是忠信的不足，是祸乱的开端。所谓先知，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浇薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍弃浅薄而采取厚实。

夫礼者，忠信之薄而乱之首 ——【道德经】第三十八章

不知医者,不慈孝。

刘先银题写书名《道德经》

夫礼者，忠信之薄而乱之首

——【道德经】第三十八章

異俗章第二十

絕學无憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。纝纝兮，若无所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若无止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

【译文】

1.“最高的智慧是没有忧愁的”，“把学问做透了，就会没有忧愁”。

2.恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

3.荒野啊，广漠无际。心田若是荒了，就不能安定灵魂的归属。 

荒野啊，广漠无际！真是言论荒谬呀，真是行为荒唐呀，真是人心思想的巨大荒芜啊，如此的荒谬、荒唐和荒芜，恐怕会没完没了，永无止境了。

4.众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；

4.混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。

5.众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我憨厚若愚的心灵啊，混沌而无暇。

6.世俗之人昭然若示，我们却昏然庸陋。世俗之人明察秋毫，我们却呆闷混饨。 

7.恬淡啊象深邃无际的海，飘逸啊象无拘无束的风。 

8.众人皆有一套本事，而我却显得冥顽而且鄙啬。 

9.我尤其异于常人的可贵之处，就是吸取哺育万物的母親。 

【题解】“最高的智慧是没有忧愁的”或者是“把学问做透了，就会没有忧愁”。恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，广漠无际！众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。我这样与众不同，贵在复归于婴儿啊！

食母就是婴儿。全书老子多次提婴儿。就在本节中也提到“婴儿”，“如婴儿之未孩”。“唯之与阿，相去几何﹖善之与恶，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独（欲）异于人，而贵食母。”，又比如28节：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”又如第55章“含德之厚，比于赤子。毒虫【蜂虿虺蛇】不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”

老子、孔子、释迦牟尼与耶稣的人生追求，你会发现他们的发心有着惊人的一致。老子的人生追求：“我独异于人，而贵食母”；孔子的人生追求：“朝闻道，夕死可矣”；释迦牟尼的人生追求：“若人生百年，不解生灭法，不如生一日，而得了解之”；耶稣的人生追求：“岂不知我应当以我父的事为念么”。

明白世间的冷与热，亲与疏，阿谀与恶语，谄媚与冷颜。因为看到了本质，所以才寻得见心底的安静和轻松。生活平顺的人，大都活得云淡风轻。只有为命运相逼的人，才会有强烈的宿命感。
一个人在生活中艰难挣扎，开始不信命，挣扎得久了，也就信了。因为后来，寒冷延及骨髓，自己的体温已经捂热不过来了。所以，雪中送炭解救的有时候不仅仅是一个困难的人，而是一颗即将绝望的灵魂。
叫嚷着命运不公的人，其实还未真正触及命运。被命运折磨得死去活来的人，已经不愿谈及命运。与恶龙缠斗过久，自身会成为恶龙；凝视深渊过久，深渊将回以凝视。当一个人不愿回望命运，恰是命运回以凝视的时候。
一个从厄运的深处走过来的人，说得最多的一句话是：都过去了。而紧接着的另一句话是：这，也会过来。

①理性不应该与善与美分离

②“道常无名，朴。”老子的《道德经》第三十二章。

③“真在内者，神动物外”《庄子杂篇·渔父》 原文如下: 客曰:“真者,精诚之至也。不精不诚，不能动人。

④“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善”老子的《道德经》第八十一章。

⑤“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。” 礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。(《庄子杂篇·渔父》)

【译文】礼节是世俗所为的，真性是秉受于自然，自然是不可以改变的。所以圣人效法自然珍贵本真，不拘于世俗。

⑥“为天下溪，常德不离，复归与婴儿”

⑦“圣人皆孩之”

老子的《道德经》第三十九章：聖人無常心。以百姓心爲心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信
之。不信者吾亦信之、德信。聖人在天下歙歙焉，爲天下渾其心。百姓皆注其耳
目，聖人皆孩之。

＝＝＝＝＝
聖人無常心以百姓心爲心。（中心，愿望、追求、共知）
善者吾善之；不善者吾亦善之；德善。
信者吾信之；不信者吾亦信之；德信。
聖人在天下歙歙，焉爲天下渾其心。
百姓，皆注其耳目，聖人皆孩之。

反朴章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，【守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，】守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

【译文】

1.知道阳刚的雄健，安守阴柔的雌顺，汇集天下的溪流。 

2.汇集天下的溪流，自然之德与其同在，复归于婴儿的纯洁。 

3.知道光明的前景，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。 

4.印证天下的真理，自然之德至诚不移，复归于无极的状态。 

5.知道荣耀的珍贵，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。 

6.作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。 

7.布施本源则可作为一种信器，圣人使用，则自然成为领袖。 

8.如此，至大的智慧与道朴是浑然不可分割的。 

老子說：「大制不割。」由於「天道」是圓全純善，是不割不離的，所以凡順隨於「天道」的行為和建制，也必同樣是沒有差別對待的。大制不割：制，对物料（朴）进行裁剪、排列、组合、拼接，使之具有某种功能。这意味着赋予物料以某种组织结构。所以，名词性的“制”是指赋予物料以组织结构的制式、体制；“大制”即道或大得于道（即大德）的体制。割，即断裂、肢解、割舍，引申为孤傲绝尘、断然割裂与对立面之间的依存性。知雄而守雌、知白而守黑、知荣而守辱都是“不割”的体现，支离二者而另加取舍即为“割”。高明的裁缝制衣时只割舍很少的边角料，大道所君临的天下则没有什么存在必须被排斥于它的体制之外，从而可以避免造成宇宙系统的断裂。“大制不割”即大道的体制浑然谐和而不支离断裂，说明在大道的体制内，无弃物，无弃人：没有什么物料必须被割舍，也没有什么人民会因为未得其善、不得其用而被驱逐、舍弃。

老子道德经第二十八章的原文： 

孔子问礼:老聃，真吾师也！

孔子与老子是师亦友 

守道章 第五十九

第五十九章治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。　

　　治人，
　　謂人君治理人民。
　　事天，
　　事，用也。當用天道，順四時。
　　莫若嗇。
　　嗇，愛惜也。
　　治國者當愛〔惜〕民財，不為奢泰。
　　治身者當愛〔惜〕精氣，不為放逸。
　　夫為嗇，是謂早服。
　　早，先也。服，得也。
　　夫獨愛〔惜〕民財，愛〔惜〕精氣，則能先得天道也。
　　早服謂之重積德。
　　先得天道，是謂重積得於己也。
　　重積德則無不剋，
　　剋，勝也。重積德於己，則無不勝。
　　無不剋則莫知其極，
　　無不剋勝，則莫知有知己德之窮極也。
　　莫知其極〔則〕可以有國。
　　莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。
　　有國之母，可以長久。
　　國身同也。母，道也。
　　人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。
　　是謂深根固蒂，
　　人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，〔果〕蒂不堅則落。
　　言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。
　　長生久視之道。
　　深根固蒂者，乃長生久視之道。

   解释： 小气，该用的财物舍不得用：吝～。◎ 古同“穑”，收割庄稼。
          汉英互译：◎啬miserly　stingy 

500年来，人们一直对《蒙娜丽莎》神秘的微笑莫衷一是。不同的观者或在不同的时间去看，感受似乎都不同。有时觉得她笑得舒畅温柔，有时又显得严肃，有时像是略含哀伤，有时甚至显出讥嘲和揶揄（yé yú ）。在一幅画中，光线的变化不能像在雕塑中产生那样大的差别。但在蒙娜丽莎的脸上，微暗的阴影时隐时现，为她的双眼与唇部披上了一层面纱。而人的笑容主要表现在眼角和嘴角上，达·芬奇却偏把这些部位画得若隐若现，没有明确的界线，因此才会有这令人捉摸不定的“神秘的微笑”。

痛而不言，笑而不语

上善治水的典范，大禹治水

第二个案例：上善治水的奇迹，四川都江堰

都江堰全景 

仅知其形，不知其势，那么也就难以解析和掌握脑脊液之水的全貌。只有“知其白，守其黑”，知其形而守其势，才能窥破其中的奥秘。               老子提出的“贵食母”，“人法地，地法天”，在修身学之中，把握住骶骨尾骨这一片区域，   上善治理体内有质无形之水 居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善時。 《悟真篇》中曾经说：“天地才经否泰，朝昏也识屯蒙。辐来凑毂水朝宗，妙在抽添运用。得一万般皆毕，休分南北西东，损之又损慎前功，命宝不宜轻弄。” 绿水青山影像纪实：中国100座名山欣赏   我们借张伯端真人的这一首诗，对老子的十八字真诀进行一个小结。首先，我们应当高度注意和重视的是，修身方法论要遵循它的次第论。老子的十八字真言，大家注意了，只适用于修身者的中级阶段。在此之前必须经过清地平基，筑基炼己的预科准备阶段和初级实践阶段，才能进入对这个十八字真言的实践期。因为治理人体内的玄水，其治理的前提是一个“静”字。当我们的实践没有真正完成心意静、性体静、命体静、因业阻力少时，那么玄水这个“动”字的顺行物化，也就难以避免。修心不到位，少私而寡欲未达标，双可教育未见验，性体未归德，体表的12经络不通畅，深层的八脉道未开通，业力的障碍重重，都是玄水妄动失静的原因。必须经过清地平基和筑基炼己的过程，才能扫清这些障碍。天地才经否泰，也就是人的内天地在清地平基和筑基炼己过程中，体内玄水肾气修复回补的过程。 否卦是指体内元精消耗到了32——40岁时，上乾下坤，上阳下阴，人体内的天水与地水，已经升降中止，否塞不通，人体自身内部的天地和地气，已经自己难以在自然的状态下进行升降，它的交流已经出现终止了。所以看一般三十到四十岁的人，就能够感觉到吃力了。这个气啊，一提起来就不行。如果连续讲几个小时可能就蔫了，因为他内部的气不能自动交换。他干点活就容易疲劳，容易喘气。为什么呢？因为他体内的天地之气否塞不通，无法继续交通互化，人体库储的玄水肾气已经消耗了一半，人的头发也开始脱落了。古代的人一般都是在这个年龄区间才开始寻道并且得诀而实践，首先起码要恢复到泰卦能量态。 而64岁以后才开始实践的人，则是从坤卦、从空荡的库储状态开始回补，回补至泰卦的5——8岁时的上阴下阳能量库储状态。所以说人体内天地中刚刚经历了否卦和泰卦阶段，虽然早晚勤于实践，也经历过和具备了屯卦和蒙卦的能量状态，但是都还并没有进入最佳状态。在这样的情况下，当然也就需要“命宝不宜轻弄”的法则把握。这个“命宝不宜轻弄”的法则。我们要牢牢地把握住，不要去轻易尝试。还是老老实实地将基础打牢，否则就可能是意引元精乱窜，假幻之丹腹中成。所以老老实实地将基础打牢，那才是根本。什么时候进入老子的十八字真言最佳呢？那就是当我们的擒捉白虎实践，能够进入体呼吸和胎息能够自然出现以后，那才是最佳时机。在此之前运用此十八字诀，都难以真静而获得良好的变化。所以还是建议“命宝不宜轻弄”。 最真实和正确的玄水动态，全都是在无为中自然出现的，近代许多人以意领气，采用拔苗助长的方式，意通大小周天，其实全都违背了自然的法则，不解玄水的特性。所以，把握玄水肾气运动时机的最佳办法，并不是人体的后天意识，而是无心无意顺应玄水肾气的自然运动，心和意仍然要高度保持住无为状态，观而不领，观而不离，顺时随机随观而动，毫不干扰或者以意相领引。才是符合踵善时的法则。   夫唯不争，故无尤。作为本章的结尾，老子通过这一句话，归纳总结了上善治理玄水肾气的根本要求，指出了最后能够成功的关键所在。那就是在整个过程之中，后天的智识不要与玄水的自然变化相争，应当高度顺应其自然，遵从玄水本身的变化规律，不能人为干扰而产生阻碍和破坏力，这才是顺利变化和成功的保证。老子曾经指出：“人之道，为而弗争”。黄帝也曾经说：“故安静正德，好德不争。”人间正道，关键是要“为而不争”，世间的一切争，都是因为后天智识所知超出了道德的规范和制约，过度执着于利益的获得，争于利也就永远没有满足的时刻，相伴而来的也就是无穷无尽的相争。失败和忧患也就永远相随不离。争，也就成了人类生存的祸患，苦难的种子。为利而争，是一个极其普遍的规律性，它的支撑者就是人类的私心和贪欲。 在修之身的上善治理玄水肾气的关键性实践中，为而不争，同样是一个必须恪守的原则，也是成败的关键。夹私藏欲，被利所诱，多知其理而妄动意念指挥其中的任何一个过程，都是自取其败，产生烦恼忧患的祸胎。“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”（《庄子·天地》） 好，关于帛书《老子》的第五十二章治水的释义，我们暂时就讲解这么多，希望这些不太成熟的讲解内容，对德慧智教育和德真道教育，都能有所借鉴和帮助。大家也可以自己进行解经，深入展开，提出自己智慧的见解。让我们解读好上善治水，在有形有象和无形无象，或者说有质有形，有质无形这两大物质共同组成的世界中去真正认识我们的生命，共同走近老子，与圣人居，与圣人谋，从而完成我们本身内在的修之身，其德乃真。

明明德，至至善。

明出地上进而盛，自昭明德坤柔顺。

贤臣从附丽明君，修身为本得晋升。

刘先银题写书名《绿水青山》

绿水青山影像纪实：中国100座名山欣赏

刘先银题写书名《和光同尘》