道德经说：昔之得一者

老子道德经

原文 译文 注释 引语 评析 解读 

《老子·道德经》原文及註繹 刘先银 編註 

刘先银题写书名《道德经》

《老子·道德经》原文及註繹刘先银整理编绎

著作者站在汇通古今的高度，带您一起逐字逐句解读《道德经》，真正回归经典原文，引领您进入老子的精神世界，真切体验天地大道的搏动，从中体悟智慧、修养心灵、感受生命。

贵生章 第五十【老子·第50章】生之徒，十有三

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【题解】人从一出生就开始走向死亡，概莫能外。生命珍贵，是尊道贵德，一切价值之根本，不可以不重视。能奉自然之道，得生的约占十分之三，短命的约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命而妄为的，结果适得其反。听别人说，善于保护生命的人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎的侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他的地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他的机会，兵器又无法去刺向他。为什么呢？因为根本没有进入可以致死的境地。人出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；人的过分地奉养生命，妄为而走向死路的，也占了十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到杀伤；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。

天地之生物也，虽千变万化，无有穷极，而其道不外一阴一阳，盈虚消长，进退存亡而已。其间亦不外一太极之理气流行而已。夫生死犹昼夜也。昼夜循环，运行不息，亦如生死之循环，迭嬗不已。但其中屈伸往来，原属对待两呈，无有差忒。自出生入死者言之，则遇阳气而生者十中有三，逢阴气而死者，亦十中有三。其有不顺天地阴阳之常，得阳而生，犹是与人一样。自有生后，知识开而好恶起，物欲扰而事为多，因之竭精耗神，促龄丧命，所谓动之死地者，亦十中有三。是生之数，不敌其死之数；阴之机，更多于阳之机。造化生生之理气，不虞其竭乎？然而太极之元，无声无臭，动而生阳，静而生阴，发为五行，散为万物，极奇尽变，莫可名言，亦无欠缺。所以顺而生之，源源不绝；逆而用之，滴滴归宗。生者既灭，死者又添；死者既静，生者又动——此造化相因之道，鬼神至诚之德，寓乎其间，自元始以至于今，未有易也。不然，万物有生而无死，将芸芸者充满乾坤，天地不惟无安置之处，亦且难蓄生育之机。此消者息之，盈者虚之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此消息盈虚，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生机，死里求生气，行春夏秋冬之令，含生长收藏之功。顺守逆施，彼天地生化众类，而成万年不蔽之天以此；人身返本还原，以作千古非常之圣，亦莫不由此。此岂靡靡者所能任哉？惟善于摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；静观自在，动候阳生；急推斗柄，慢守药炉；返乎太极，复乎至诚；出有入无，亘古历今；同乎日月，合乎乾坤……以之遗大投艰，亦无入不得。即猛如虎兕，亦且化为同俦【chou】；利若甲兵，亦且销为乌有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而计生死存亡于一旦耶？此何以故？以其无死地也。况圣人炼性立命有年，聚则成形，散则成气；日月随吾斡旋，风雷任其驱使。虎兕纵烈，兵刃虽雄，只可以及有形安能施于无形？天下惟无形者能制有形；岂有形者能迫无形乎？噫，万物有形则有生死，圣人无形则无生死，且主宰乎生生死死之原，万物视之以为生死，有何人灾物害，而漫以相加者哉？ 

此言十为天地之全数，三为三阳三阴。人禀乾三阳而生，遇坤三阴而死。此原是天地一阴一阳，屈伸往来，循环相因之理。非阴无以成阳，非死无以为生。故休息退藏，无非裕生生之厚德于疆也。其在纵情肆欲，灭理丧人同，其死却与人异。盖顺阴阳而生死者，固太极之浑然在抱，俱两仪之真气流行；若逆造化而生死者，皆本来之元气无存，因后起之阴邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全数，即道之包罗天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而为三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土无定位，游行于四象之中，即太极之纯粹以精者，主宰阴阳之气，运行造化之机，在天地则为无极。而太极之原在人身：静则无声无臭不二之元神；动为良知良能时措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物则在物，无物则还太虚，不以人物之生死而有加减也。是以善摄生者，入室静修，观我一阳来复，摄之而上升，摄之而下降，摄之而归炉温养，丹成九转，火候十分。所谓道高龙虎伏，德重鬼神软者是，有何虎兕兵刃之害哉？试观古人，深山僻处，虎兕为群，豺狼与伍，甘心驯伏，自乐驰驱者不少。又有单骑突出，群酋倾心，弃甲抛枪，敬如神明，爱若父母者。它如孝心感格，贼寇输诚；节烈森严，奸回恻念，皆由至诚之德，有以动之也。观上而兕无以投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，洵不诬也。要之一元之理气，非造化之阴阳。我能穆穆熙熙，至无光明，又何生死之有？彼有生死者其迹也，我能泯其迹，一归浑沦之命，太和之天，虽迹有存亡，而理则长存而不蔽，又何生之足乐，死之堪忧乎？古圣人舍生取义，杀身成仁，视刀锯为寻常，烹鼎镬为末事，此何以故？良以有得于中，无畏于外焉耳。故曰“无死地”。它注水之成数七，合为十三亦是。

道德经为道章第六十二：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰，以求得，有罪可以免邪？故为天下贵。 

“道”是深藏天下万物玄机的所在。善于遵循“道”的人懂得去珍视它，而不善遵循的人则因为它而有所依靠。合乎“道”的言语可以得到他人的尊崇，合乎“道”的行为可以令其有别去世俗之人。就算人不懂得如何遵循“道”，又怎么会被抛弃呢？因此，天子即位，三公就职，即使举行先丰拱璧，后丰车马的礼仪，我看都不如奉上“道”来作为献礼。古时之所以特别尊崇“道”的原因是什么呢？难道不是说，寻求就会得到，得罪也可以豁免吗？故而“道”才会被天下人所尊崇。 

在老子看来，“道”是“万物之奥”，也是“众妙之门”，就像我们所说的自然规律，做任何事情都只能遵循它，而不能违背它。在老子的哲学思想中，道既是万物的起源，也是判断是非曲直的最高标准，它不但可以区分自然万物的良莠，而且还可以评判人类社会的善恶。自然之道在于无为，无为并非无所作为，而是指春风化雨般的潜移默化。儒道都重视教化的作用。儒家的教化主要通过自我克制和推行仁德来实现。老子也说：“侯王若能守之，万物将自化”，这是道家的教化方式。在老子看来，推行仁德实在算不上什么高明的做法，那就相当于强迫别人接受某种他不喜欢的东西。“克己”倒是与老子所说的“守其雌”有些相似，两者都主张使自己保持比较低调的状态，通过退让的处世方式实现自己的政治理想，这一点也是中国传统文化中“和”文化的一个方面。 

大“道”是所有人的行为规范和价值标准，世间之人无论善恶贵贱，没有不需要它的。儒家讲究向他人学习，“见贤思齐”，强调榜样的作用。老子从另一个角度说,“美言可以市尊，美行可以加人”，美好的言论和行为都可以使自己赢得别人的尊重，从而成为别人学习的榜样。孟子在很小的时候就失去了父亲，由母亲把他抚养成人。一开始，孟子一家住在墓地附近，他总跟小伙伴学大人办丧事时样子，母亲觉得这里不适合孩子成长，就把家搬到了另一个地方。这个住处离集市很近，孟子又跟这里的小伙伴学大人做买卖的样子，于是母亲再次决定搬家。最后他们搬到了一所学校的附近，这里的孩子都知书达礼，为孟子成为儒家的一代宗师奠定了基础。“孟母三迁”的故事就反映了环境对一个人成长有着巨大的影响。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地。变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

​道者万物之奥。

前面两章，分别讲了内政和外交。本章接着讲，从治理一个大国，进一步阐述，治理天下，进行全球统治的道理。

道者万物之奥。道，包含了三个方面的含义，它既是创生万物的根源，也是推动万物造化的动力源，同时也是万物之理的设定者。

要明道，用道，此三者，不可偏废。天地万物，一切一切的奥秘和道理，都在道中。

善人之宝，不善人之所保。

善人之宝，善人，能理解道，能通达道，能掌握道，能使用道的人，称之为善人。对有道之人来说，得万物之奥，用之以定天下万化，如得天下至宝。

不善人之所保。不善人，不能理解道，不能通达道，不能掌握道，不能使用道的人，称之为不善人。对于无道之人来说，取得了天下，认为竭力的去靠自己的智慧去维护这一切，就可以长久的保有天下。

这里的善人，不善人，都是指治理天下的统治者。

美言可以市，尊行可以加人。

美言可以市，不善之人贵其师之意。天下至尊至贵，道德而已。不善之人，自尊自贵，是贵己而灭天，贵己而弃天下。

尊行可以加人，不善之人爱其资之意。不善之人，认为自己可以发明出来一套一套的“治理天下之道”，并践行自己的“道”，行不善之行，自认为是对天下百姓有益的政治之举，其实不过是以一己的巧伪加之于人，使人离失道德，损害其天真之性，所谓美行，不过以故灭命而已。善行不美，美行不善。

人之不善，何弃之有？

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

有道之人善救人，故无弃人，无弃物。绝圣弃智；绝仁弃义；绝巧弃利。使天下百姓见素抱朴，复归其天真。是谓救人。

不善之人则相反，弃人弃物，绝弃天下之真，而保仁智伪巧。不善道之人，为了巧伪之物，整个天下都离失了道德，而丧其根本，他还有什么更多的东西可丧弃的呢？

弃道德之宝而保人智巧伪，无异于把珠玉都扔掉，去稀罕一堆破砖烂瓦。这样的人，还有什么珍贵的东西，可遗弃的呢。故曰，人之不善，何弃之有。

故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。

天子，昊天上帝的嫡长子。昊天上帝，也叫皇天上帝，上帝，帝，太一。象征天，代指天，最高的自然神，非人格神。西方并没有上帝的概念，只有中国文化，才讲上帝。他们只是靠文化捆绑，文化入侵，文化盗窃，偷走了我们文化中的“上帝”这一个专有概念和形象。

这样的有为而治，也治理不好天下。真正的尊贵是遵道贵德，以道德治天下，让天下无为而治，而无不治。

古之所以贵此道者何？

上古圣人，之所以道为贵，是为什么呢。老子是周朝之人，他也要称之为上古圣人，不外乎是三皇时期。老子的道，和三皇之道，一脉相承，而且，在老子的心目中，三皇时代，是中国历史上，最美好的理想社会。

古之圣人认为这个治理天下的大道，到底宝贵在什么地方呢？就在于：“善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”而不善之人，恰恰是相反，与此道南辕北辙，走向了去“寻求”治天下之道。

不曰：求以得，有罪以免邪？

治天下之道，其宝贵就贵在，求不得。而不是可以去求而得之，保而有之。

道如果是可以求而得之的，并且得到之后，还能够以此去取得天下，那么这个道，也太珍贵了。如果真是这样，天下之人，没人不想不得到它，不到处去谋求它，找寻它。

而且找寻到了之后，还会秘密的藏起来，自己死了，就遗传给自己的儿子。有儿女孝敬父母的，也都会把道找出来，献给他们的父母。当臣子的，也都会找到这个道，献给他们的君王。于是，天下顿时就变得很滑稽了。

咎莫大于欲得，罪莫大于不知足。而试图获得“道”，并以此而取天下，这是最大的欲得，最大的不知足，也是最大的咎和罪。如果真的找到了这个“道”，是不是说，这个最大的罪，也可以免除呢？

故为天下贵。

得道有道，有天下至宝，用道之理而治天下，善救人而无弃人，故而能为天下贵。

反之，自是自贵，并企图以智巧保有天下，治理天下，那么就会和天下两相弃。虽有尊贵之名，却为天下所弃，这样的统治者，不足以为天下贵。

附：《道德经》第六十二章

道者万物之奥。

善人之宝，不善人之所保。

美言可以市，尊行可以加人。

人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？

不曰，以求得，有罪可以免邪？故为天下贵。 

守道章 第五十九【老子·第59章】治人事天

http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20170929/0b4f21874df745f79d9f4fc787552354.jpeg刘先银题写书名《黄帝内经》

http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20170906/d21bac69e7df4a109770d02679a2c19d.jpeg

刘先银题写书名《树蕙百亩》

http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20170906/134aee23463c4588a4ef034789e8fa97.jpeg刘先银题写书名《登高望远》

亲近自然，一组迷失在世界地图的唯美印象……

http://5b0988e595225.cdn.sohucs.com/images/20170906/899b1b94d5b449ccb0ea7cbc89779f94.jpeg刘先银题写书名《太初有道》

人的智慧掌握着三把钥匙，一把开启数字，一把开启字母，一把开启音符。知识、思想、幻想就在其中。行者无疆：走进春的温暖，感受最自然的气息，迷失在世界地图-唯美印象……

贵生【老子·第五十章】生之徒，十有三
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】：[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍；送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故？以其生生之厚」的总结论，此意顺达。

有人将「十有三」译为「十分之三」，也有人将「十有三」译为「百分之十三」，不和此章深意。

【翻译】：人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！

【十有三】：

1.韩非子解释为四肢九窍。四肢：指人的四肢。九窍：指两耳、两鼻孔、两眼、口、前阴尿道。

2.十分之三。

3.百分之十三。

请读者自己领悟。 

贵生章 第五十【老子·第50章】出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【翻译】人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！

【注释】从韩非子注：不论生死，人皆有四肢九窍；送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故？以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。

养德章 第五十一【老子·第51章】道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【翻译】：万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊！     

【注释】：[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、属性等意。用于大道者，当是恩德。

归元章 第五十二【老子·第52章】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

[译文]
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，复归万物的根源，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有劳扰。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
[注释]
1. 始：本始，此处指“道”。
2. 母：根源，此处指“道”。
3. 子：派生物，指由“母”所产生的万物。
4. 塞其兑，闭其门：兑，指口，引伸为孔穴；门，指门径。此句意为：塞住嗜欲的孔穴，闭上欲念的门径。
5. 勤：劳作。
6. 开其兑，济其事：打开嗜欲的孔穴，增加纷杂的事件。
7. 见小曰明：小，细微。能察见细微，才叫做“明”
8. 强：强健，自强不息。
9. 用其光，复归其明：光向外照射，明向内透亮。发光体本身为“明”，照向外物为光。
10. 无遗身殃：不给自己带来麻烦和灾祸。
11. 袭常：袭承常道。
　
[引语]
本章是继四十七章后再次论述哲学上的认识论问题。老子认为，天下自然万物的生长和发展有一个总的根源，人应该从万物中去追索这个总根源，把握原则。人们认识天下万物但不能离开总根源，不要向外奔逐，否则将会离失自我。在认识活动中，要除去私欲与妄见的蔽障，以真正把握事物的本质及规律。
　
[评析]
在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”这对概念。在这里，“母”就是“道”，“子”就是天下万物，因而母和子的关系，就是道和万物；理论和实际；抽象思维和感性认识；本和末等关系的代名词。张松如认为“所谓既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，正是把概念形成的理论证明，当作对具体事物认识的方法了。西周以来，中国已经产生了例如五行说那样原始、自发的唯物论。当老子第一次试图把那种元素化的‘物理性形式’推进到更高阶段的理论性的形式时，他的理论形式的唯物主义思想，也因受到了历史与科学条件的限制而表现出某种不成熟性，这种不成熟性，反映到更为复杂的认识论领域中来，就很容易带上一种以‘道’观物的特点。这是老子在认识上失足落水的一个重要原因。”我们基本上同意这种观点，但又认为老子的确是强调抽象思维，对抽象思维和感性认识的关系讲得不够清楚，这是我们从本章内容中所得知的，不过不能把这一点加以夸大，相反，我们感到，老子对这个问题的论述引用了辩证的方法，他的“知母”、“知子”的观点是老子哲学思想的精华之一，不仅在春秋末年甚至在以后相当长的一段时期内，其思想水平是许多哲学家所不及的。本章的言外之意在于，世人都好逞聪明，不知收敛内省，这是很危险的事情，他恳切地希望人们不可一味外露，而要内蓄、收敛，就不会给自身带来麻烦。

【翻译】世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽你的聪明能事，你便终生不能得救了。能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得著永生的意思。

益证章 第五十三【老子·第53章】使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

【翻译】这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。大道非常平安，世人却偏行险路。朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊！

修观章 第五十四【老子·第54章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【翻译】完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡； 用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。

玄符章 第五十五【老子·第55章】含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【翻译】含容道德深厚的人，得到道的呵护，与婴儿得到母亲的呵护一样。对于婴儿，有毒之虫类不来蜇害，凶猛的野兽不来扑捉，善抓善捕的鹰鸟不来攻击。他们筋骨柔弱却能把东西牢固地握住，不知道两性交合但是生殖器官却能自然兴奋起来，因为他们精气纯正。他们整天哭号却不会嗓音沙哑，因为他们与自然的呼吸一样和谐。知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。看起来，从婴儿到成人，似乎是越来越强大了，但是，万事万物都是一旦强壮了就开始衰老了，追求强壮是不符合大道的，不符合大道就会提前导致死亡。也就是说，失去了自然之道而追求强壮，反而会加速死亡，不如复归于婴儿。

玄德章 第五十六【老子·第56章】知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。
【翻译】真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰；解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害；不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。

淳化章 第五十七【老子·第57章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
【翻译】治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。

顺化章 第五十八【老子·第58章】其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【翻译】天下的政治好像不清楚，但是百姓能风俗淳朴；天下的政治好像明明白白，但是百姓却有太多的缺憾和疏懒。灾祸是福气产生的根源，福气是灾祸藏伏的处所。这样祸福相互交替，有谁知道何时是极限呢？
天子没有按正道去做，天下走正道的人也会变为追求奇变的人，善良的人也能变为妖孽。人们处在迷惑之中，时间本来就已经很久了。因此，圣人保持自我的方正，却不按唯一的标准去要求众人；保持自我的清廉寡欲，却不割裂伤害众人；保持自我的率直，却不随意做事；保持自我的明察，却不炫耀自我。

其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，熟知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以『圣人』方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

「闷闷」是代表“浑厚”。如果你所带领的政治、施政，或是在公司当主管、在家里，对人、处事也是一样，「其政闷闷」做事情的原则要「闷闷」，就是浑厚。「其民“淳淳”」你的百姓会展现敦厚、忠厚的质量。如果你的待人处事、施政方式「其政察察」，什么事情都要查的清清楚楚，法纪很严明，就「其民缺缺」，百姓的人情会越来越薄。

有一位同修的先生是一位法学博士，在大学里面当法学教授，在法庭里面也像是在当检察长，把当法官、检察官的这一种习性、观念带回家庭，造成太太、小孩子在他面前就好像是犯人，常常要接受审判，小孩子过得也很苦，没有亲情、没有爱情，夫妻之间也是一样，法律、纪律严明，就是「其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺」。

有一句话「水清则无鱼」，越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么样…，法律越严明，人情就越淡薄！如果你对人处事是一种浑厚、憨厚，别人对你也是一种忠厚、忠诚。待人处事掌握一个大原则就好，假如你是公司里面的上司、董事长，如果对待属下是完全的信任，属下对你也会是完全负责。如果上司对属下是怀疑的心态，在背后不信任的监督，属下对上司会忠心耿耿吗？所以大家要将心比心去体会。

不要以为当公司的董事长，对员工就是大大小小都去注意、都去叮咛、都要怎样…，这样当属下的也会做得很苦。而且他们也是「好啊！你有看到的时候，我就表演给你看；如果没有看到，我就摸鱼啊！」所以，我们真的要彼此信任，掌握大原则就好，做人浑厚、憨厚、信任，大家才拥有超越以金钱去衡量的信任与情份。

「祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极」如果以哲学推理，就没办法了解！如果A代表：是的、对的、好的、白的、善的，B代表：非的、错的，坏的、黑的、恶的，众生都在二元对立的世界，包括再伟大的逻辑家、哲学家，还是一样用二元对立思考答案，如果用逻辑观点去推理，用是非、善恶二元对立去推理，A跟B之间是不会相等的。

A是不会等于B的，对就是对、错就是错，是就是是、非就是非，好就是好、坏就是坏，善人就是善人、坏人就是坏人，你会严格划分出来，所以逻辑推理就是白就是白、黑就是黑，白不会等于黑，好人就是好人、坏人就是坏人，用二元对立去界定。人类常常用「自我」界定，如果一个人在五年前给你坏印象，到现在早就浪子回头，但是在你的心目中仍然把他认为是坏人。

所以，老子就提出很重要的法则，认为A跟B之间是会互动、变化的，A有可能会变为B，B也有可能变为A，包括你认为这是福的、好的事，或是祸。福，也有可能变成祸；祸，也有可能变成福。像刚刚看到新闻报道，一个人本来很贫穷，在经营彩券，剩下一些彩券卖不出去，于是抱着那些彩券在哭，怨叹生活要怎么办？没想到隔天开奖，竟然中了大奖，一夕之间成为“暴发户”。

本来是住在铁皮屋，现在改住高楼洋房、大厦，拥有轿车。本来卖不出去是祸、悲事，结果现在突然中奖了，变成是好事、福事。但是，有了这些横财之后又不知惜福，开始浪费福报、花天酒地，没多久、几年之后又欠下很多债务，因为展现挥霍习性。

「世间法」是活的在变化。人类的头脑推理，都是死板板的教条。但是现象界实相是不断变化，白天会变成黑夜，黑夜也会变成白天。白天跟黑夜的明显界线在哪里？福跟祸是会不断变化，如果能够体会原来「是非、好坏、对错」那种很深的观念，你会慢慢松动，不然都在二元对立的世界，没办法来到超越，怎么溶入一体的世界呢？！

「一体世界」不是不知好坏，是非、好坏都很清楚，但是跟一般众生不同之处在哪里？一般众生是从「自我」界定是非、好坏，一个真正开悟的解脱者所认定的是非好坏，不是从「自我」去界定，而是从事情的实际、实相来看，是「如实观」。一般的生认为对就是对、错就是错，不会有交集，但是一个真正有智慧的人，知道好的也会变成坏的，坏的也会变成好的，它是不断在变化，除非超越、跳脱二元对立，才能够来到一体世界。

「祸兮，福之所倚」，同样的「福兮，祸之所伏」你以为中了爱国奖券或是中了彩券，成为暴发户！你以为梦想成真，但是却没有看到背后潜藏多少祸害，包括修行也是一样，如果你的贪、瞋、痴没有断尽，有神通未必是好事，就好像你不懂得惜福，成为暴发户未必是好事，极可能会害了你。所以「福兮，祸之所伏，孰知其极？」谁能够预判最终结果？这是无法有一个确定的答案。

「其无正」没有固定不变的标准答案，它都会不断的变化、变化，就是「无常法印」。「正复为奇，善复为妖」正的，也会变成弯的；对的，也有可能变成错的；错的，也有可能变成对的…，都有可能变化。「善复为妖」善也有可能变成恶。「人之迷，其日固久」众生不知道法界就是不断在变化，众生迷于二元对立，不知道实相的奥妙无穷变化，众生就是在愚痴、无明的世界里面。

「其日固久」已经很久、很久了，「是以」，所以「『圣人』方而不割」，真正体道、悟道的解脱者，他的内心是方正的。有时候我们会鼓励大家要直心，「直心是道场」，但是我们一般人说话就变成很直。如果没有看因缘情况，有时候直心很容易伤人。有两种可能：一种是言者无意，但是听者有心－「言者无心、听者有意」；另外一种情况就是直心里面还是有刚强，不够柔软，也会伤到人。

当我们身心的不够柔软，「直」就容易伤到人。「直心」要有智慧，当因缘情况不允许我们说，不该说、不必说的时候，就保持沉默。所以，圣人是「方而不割」，他的内心是方正的。以前在学生时期就勉励自己要「内方外圆」，做事方面要有原则，我们是方正、正直的，但是在世间方面要稍微圆融一点，但不是狡猾。如果没有这样，一方面会处处碰壁，还有很多棱角也会伤害别人，就是「方而不割」。

「廉而不刿」「廉」就是锐利，但是不会去伤害别人。「直而不肆」内心是很正直的，但是又不会很放肆的去伤害众生。「光而不耀」你是有内涵、有光芒的，但又不会去炫耀，正直而不伤人。如果内心没有方正，就是很狡猾，根本就不用说，老子提供我们在为人处事方面的原则，要怎么做、才比较理想。

守道章 第五十九【老子·第59章】治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
【翻译】君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的极限；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。

贵生【老子·第五十章】生之徒，十有三  
[原文]

出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，动之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。盖闻善摄生⑦者，陆行不遇兕虎⑧，入军不被甲兵⑨。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑩。

[译文]

人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

[注释]

1．出生入死：出世为生，入地为死。一说离开了生存必然走向死亡。

2．生之徒：徒，应释为类。生之徒即长寿之人。

3．十有三：十分之三。

4．死之徒：属于夭折的一类。

5．人之生，动之于死地：此句意为人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。

6．生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。

7．摄生者：摄生指养生之道，即保养自己。

8．兕：音si ，属于犀牛类的动物。

9．入军不被甲兵：战争中不被杀伤。

10．无死地：没有进入死亡范围。

[引语]

这一章讲两种养生之道。一种是因营养过剩、娇奢淫佚，故而短命夭折；一种是因行动不慎而造成伤亡。老子认为，人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。他注意到人为因素对生命的影响，要求人们不要靠着争夺来保养自己，而要以清静无为的态度远离死地。

[评析]

对于此章中“以其无死地”一句，庄子是这样解释的：“子列子问关尹曰：‘至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至此？’关尹曰：‘是纯气之守也，非知巧果敢之列。……夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。’”这句话对老子的“以其无死地”是一个很好的注脚，只要人能够依照天道行事，那么外患就不能侵入其身，他就不会走向死亡的领域。所以任继愈先生说：“老子看来，这个世界到处埋伏着危险，生命随时受到威胁。他主张处处小心，不要进入危险范围，只有无所作为，才最安全，最足以保全性命。”（《老子新译》）老子生逢乱世，他看到人生危机四伏，生命安全随时随地受到威胁，因此他主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则，他不妄为，不伤害别人。别人也找不到对他下手的机会，这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素。老子以本章文字对人们进行劝说，希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 

—————————注音版—————————

出(chū)生(shēng)入(rù)死(sǐ)。
生(shēng)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)；
死(sǐ)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)；
人(rén)之(zhī)生(shēng)，动(dòng)之(zhī)于(yú)死(sǐ)地(dì)，
亦(yì)十(shí)有(yǒu)三(sān)。夫(fū)何(hé)故(gù)？
以(yǐ)其(qí)生(shēng)生(shēng)之(zhī)厚(hòu)。
盖(gài)闻(wén)善(shàn)摄(shè)生(shēng)者(zhě)，
路(lù)行(xíng)不(bù)遇(yù)兕(sì)虎(hǔ)，
入(rù)军(jūn)不(bù)被(pī)甲(jiá)兵(bīng)；
兕(sì)无(wú)所(suǒ)投(tóu)其(qí)角(jiǎo)，
虎(hǔ)无(wú)所(suǒ)用(yòng)其(qí)爪(zhǎo)，
兵(bīng)无(wú)所(suǒ)容(róng)其(qí)刃(rèn)。
夫(fū)何(hé)故(gù)？以(yǐ)其(qí)无(wú)死(sǐ)地(dì)。

[译文]

“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”

人从出生到入死。寿者，有百分之十三；短命者，有百分之十三；本可长寿而因自己行为不当跳入死地的有百分之十三。

“夫何故？以其生之厚。”

这是什么原因呢？因为奉养太厚，享受太多。（记得有句话说的好：势不可去尽，话不可说尽，福不可享尽，凡事太尽，缘分早尽。）

“盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。”

所闻善于养生者，行路不会遭遇猛兽的攻击，入战场不披战甲，犀牛都不愿用其角，猛虎都不用其爪，敌兵无法向他下刀。

“夫何故？以其无死地。”

这是为什么呢？因他未处死地。

[长篇大论]

没找到与本章符合的故事下面故事“上签”。

上签

两座相邻的山头，北山和南山；两座相似的庙宇，北庙和南庙；两个同样老的和尚。不同的境况，南庙终年香火不断，佛香缭绕，北庙却冷冷清清。北边的香客宁可翻山越岭爬过两座山，或者开着私家车绕过两条盘山公路，也要到南庙烧香。眼看香客越来越少，香火越来越薄，北庙的老和尚坐不住了，带了足够的干粮，独自下山、上山，他想到南庙看个究竟。

入夜，山里一片静寂，两个老和尚坐在庙外的石桌前品茶。北庙的老和尚一脸迷惘说道：“论庙宇，北山比这儿修得要好，论诚意，我认真接待每位香客，不敢丝毫懈怠。为什么这儿香客如织，而北山却寥寥无几呢?”主人笑而不答，起身续了一壶竹叶青，袅袅水雾中，取出了白日所用的佛签说道：“来，抽一签!”北庙的老和尚犹豫了一下。认真地取了一支说：“上签。”主人看也不看签上的内容说：“再抽一签!”又取一签还是上签。主人把签放到一旁，还是不看说：“再抽!”仍是上签。

北庙的老和尚拿签的手停留在半空中，狐疑地看着主人说：“怎么还是上签呢?接着抽!”这次，北庙的老和尚索性取了三支，全是上签!“难道……”他大惊，而后大怒，“这不是愚弄香客吗?世上之事天有阴晴，月有圆缺，事有成败，为何不按佛意如实相告呢?”

主人笑着摇摇头：“香客何以求佛呢?或为情所困，或为功名利禄所扰，心乱如麻，举棋不定，需要佛祖指点迷津，授以佛意。一支上签，对处于灰色中的世人来讲，无异于一世的佛光，它带给世人的是人能全、事能圆的坚定信念，世人会因为一支上签点亮心灵之灯，挣脱纷扰，分辨是非，以足够的信心和勇气迎接生活。心有七窍，还有什么比信心更重要呢?世上之事本一善一恶，告诉世人摒弃恶念，一心向善，方可成功，如此而已，怎能说是愚弄呢?”

 

原标题：李志松阔笔焦墨的魂与灵 

——深圳2016李志松书画展览作品赏析

刘先银

《 人民日报海外版 》（ 2016年03月16日 第 08 版）