加载中…道德经说：其安易持，其未兆易谋。是以圣人无为，故无败。
(2016-06-22 17:48:09)
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分类： 老子道德经 |
守微章第六十四
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
【译文】
1.事物安然平稳，便容易持守；事物未见兆端，可从容图谋。事物脆弱不支的，容易瓦解；事物细微不显时，容易消散。
2.要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。
3.合抱之粗的树木，生成于稚嫩细弱的小苗。
4.九层之高的楼台，起建于一篮一筐的累土。
5.千里之外的行程，开始于脚踏实地的起步。
6.内心浮躁者必败于急功近利，执迷不悟者必失去前进方向。
7.所以圣人，有无为的境界所以不会失败，无执著心所以不失方向。
8.有些民众做事，往往是持续到几近成功但却功败垂成，如能始终谨慎如一，则无失败之事。
9.所以圣人，追求的是清心寡欲，所以不会看重世人的难得之货；
10.圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。以此来辅助万物回归自然，而他们始终不敢妄做非为。
【题解】安定之初容易把持，朦胧之初容易谋化，脆弱之初容易破碎，微小之初容易分散。要在事情还没有发生的时候就做好准备，要在国家还没有出现混乱时就注意治理。参天的大树，是由小苗一点点长成的；九层的高楼，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是开始于脚下的。如果不按照规律勉强地去做事，必然就会失败；如果穷奢极欲地占有，必然会有损失。所以圣人不强力妄为，因而不会失败；不随意占有，也就无所损失。人们做事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会有失败的事了。所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。
【评析】本章紧承前章，是对如何保持系统化工程的合意稳态的论述。老子认为系统在稳态时容易维持，异变在微弱时容易散失，所以，他认为要以预防先于治疗的原则来保证系统合意稳态的维持，并通过这种稳态的保持来求得工程目标的渐进实现。对渐进的演变过程，老子既主张保持警惕以防微杜渐，加以利用以求事业的成功，又主张加以因顺以保持平稳的演变，并要求圣人充分发挥他的调节指向作用以保证事态的匀称自然发展。局面安定时容易维持，情势未明朗时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易散失。要在事情未开始时就有所打算，要在祸乱未发作之前就早作预防。合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆垒于土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败；如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，如《华严经》所述:“不忘初心，方得始终。”慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张；学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。
在现代系统理论角度看，一些渐进的量变因素，特别是那些处于系统反馈盲区之中的细小量的积累，往往造成最难以避免的突变。对这种渐进的演变，如果执意于原先的稳态而人为地加以抗拒，就会导致系统势能的蓄积，把系统推向高势位使突变前景更不确定而增长了局面失控的危险。所以，老子的“执者失之”、“无执故无失”的说法是非常有道理的。老子所提出的或防微以杜渐、或积少以求成、或顺变以自保的处置方略不失为对渐变过程所可能施行的正确方略。
本章提出的“慎终如始”地“辅万物之自然”即如《华严经》所言:“不忘初心，方得始终。”这是老子一系列思想的高度概括。通过见微知著的“味无味”，并通过投身介入的“辅万物”，使之“之自然”而退步抽身，构成了“为无为”的入世、在世、出世三步曲。通过审慎的介入以求得悠闲的退出是道者的一大理想；不求独揽大权，但求天下安康，成了道者的人生准则。
无为章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随，或嘘;或吹。或强或羸，或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
1.想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。
2.天下是神圣的信器，不可能人为的改变一切。
3.人为想改变的必然失败，人为想持守的必然丧失。
4.因为万物既有独行的也有群随的；既有热血的也有冷血的；既有强大的也有羸弱的；既有天上飞的也有水中游的。
5.所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的、骄恣的东西。
配天章第六十八
善为士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者为之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
【译文】
1.真正的勇士不会杀气腾腾；
2.善于打仗的将不用气势汹汹；
3.神机妙算者帅不必与敌交锋；
4.善于用人者相甘居于人之下。
5.这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，
6.这就算相配相合于天道。上古之时便如此啊。
【题解】这一章是专从用兵的意义上讲战略战术的原则，推导出王者的驭人之道。人才有“士、帅、将、相”，他们给人在各自方面发挥能力，王用“不争”的品德对待，让他们的能力能够最大的发挥。这是符合“道纪”的王道。其中心意思在于阐明上一章所讲“夫慈，以战则胜，以守则固”的道理。他要求人们不逞勇武，不轻易激怒，避免与人正面冲突，充分发挥人的才智能力，善于利用别人的力量，以不争达到自己的目的。老子认为，这是符合于天道的，是古老的准则。本章不仅有“兵道”。里面还有“士道”、“相道”。士不武、帅不怒、将不与、相善下，王不争而用其力，这是一个“配天古之极”的“王道”。“善为士者，不武”中“士”是文职人员，当“绅士”讲，“绅士”“不武”的“武”肯定不会是武力战争，只能是行为粗鲁。“善战者，不怒”这里“战”是与“怒”关联的，肯定不是战争，那就只能是“打架”，就是善于打架的人，“不怒”就是沉着冷静，眼明手快。“不与”的“与”就是对面，正面冲突。“善用人者，为之下”的“下”与“大国下流”的“下”一个意思。
戒强章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上。
参看：去用章第四十【老子·第40章】反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
【译文】
1.人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。
2.草木活著的时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。
3.所以，坚强的，属于死亡的途径；柔弱的，属于生命的途径。
4.因而，军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。
5.强大的处于下势，柔弱的处于上势。
【题解】人活着的时候，身体是柔软的，死了以后就变得僵硬了；万物草木活着的时候也是柔软的，死了以后就变得干枯了。这说明坚硬的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生机一类。所以用兵逞强就会遭到灭亡，树木强壮就会遭受砍伐。强大者反而居于下风劣势，柔弱者却可以处在上风优势。不要以为人家弱势会被瞧不起，其实，正因为人家不被看在眼里，反而是生长的好契机。生命的原则是看内里的，不是看外表的；是看生长的，不是看既有的。真正的强者是柔弱的，是「骨弱筋柔而握固」，像婴儿一般。死板板的，有什么好；活生生的才好呢。
天道章第七十七
天之道，其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人为而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【译文】
1.上天的道，就像满弦的弓吗？高了的自然会抑制它，低了的自然会托举它；多余者必然受到损耗，不足者必得补充。
2.上天的道，是减少有余的，补给不足的。
3.世间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。
4.谁能把多余的奉献给天下？只有得道的人。
5.所以圣人，顺应自然而不恃才傲物，功成名就也不愿意养尊处优，他不希望别人称称赞自己有才能。
任信章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其无以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
【注释】「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」国之污垢，即罪恶；担其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受难。
【译文】1.天下最柔弱的莫过于水，而攻坚克强的能力，却没有能胜过水的，这是因为水柔弱得没有什么能改变它。
2.这个弱胜强、柔胜刚的道理，天下人没有不知道的，却没有能实行的。
3.所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。
4.正义的言辞应当令人反省。
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