090117丙班课堂笔记（下篇）

(2月27日  下)

 【法师引导】

   上节课我们谈的你到底要求什么，如果再回世间去，就划不来了。师父最后谈到说，我们一般都是根据自己的认识去抉择一件事，内心的状态到底是什么一种情况呢？下面我们接着去听。

【师父录音】
    一切有情轮回的总根本是有“我”，因为是“我”在认识，所以都是在轮回。要让“我”一点一点淡化，用佛法一点点淡化，这个跟我们无始劫以来的认识作用是相反的，这是很难受的事情，也是很不容易做到的事情，一切都会回到以自我为中心，这个是没办法的事情。世间是以人类为中心，人是以自我为中心，学佛法要扭转过来，不是以我为中心，是以三宝为中心，以信仰为核心，来改变人的认识和改变自己。我们没有调整过来的时候，绝对是不可能的，学越久的脾气越大，越执着；要么就无所谓，为什么会无所谓，他觉得外在的东西跟我无关，似乎好像已经解脱一样，实际上不是那么一回事。这是常常会发生的，也是很多人存在的、走不上去的一个根源，就是什么叫做菩提心没有真正弄清楚。我们都会把世俗的菩提心当作胜义的菩提心，世俗的菩提心是生灭的，生灭的心是会变化的。当你生的时候，存在的时候，各方面都好，当你灭的时候，他即刻回到我们过去的状态，一样的心态。他必须是内在的一个不生不灭的菩提心取得定解，就是我们觉照是非常分明的。

【法师引导】

    这里讲到了中士道和上士道的次第。中士道谈到一切轮回的总根本是什么呢？—“我执”。为什么大家彼此这么苦呢？都是为了“我执”，想自己的事，没有管别人，埋怨为何都是“我执”受伤害。那该怎么办呢？把“我执”淡化。我们在山上学习佛法受的苦是值得的，为什么？因为在淡化“我执”，淡化习气，淡化的时候是会产生种种痛苦，但是这个要慢慢忍受，相信这个是短暂的，其结果是快乐的，所以由此产生的苦是值得的。而在世间一边受苦，一边种未来的苦因，将来还会更苦。比如在公司里一边抱怨一边赚钱，回到家里面吵架，一家人彼此又造未来的苦因，将来还会在一起受苦。
    西方的价值观，宣扬以自我为中心的个人主义，利己主义，中国几千多年来都是受儒释道文化影响，以仁爱，利他为价值观，这跟西方不一样。现在中国也受西方价值观的影响，也逐渐以自我为中心，这其实是人类的悲哀。如果每人都以自我为中心，发展到最后就是互相抢夺，很多人都抢同一种东西，结果这种东西很快就没有了，这是利器之轮。相反，如果所有人都布施供养，这种东西会越来越多。《弥勒三经》上就谈到了这方面的喻，大家不妨去学习。
    大家要慢慢了解“执我”不是一个好东西，要慢慢淡化。为什么刚开始出家，安排我们在大寮等各个堂口去磨？有人会问：“我很有能耐啊，把我丢在大寮里面，不是大材小用吗？”其实不是大材小用，而是真正开始用。有人说：“我要进僧团好好净化自己的烦恼习气、业障”，其实就是在磨的过程把烦恼习气磨了。磨什么？就磨“我执、爱己之心”。痛苦就来源于“我”、“我”、“我”……。当别人骂你的时候，觉得很没脸面，这个脸面是什么呢，就是“我执”。如果刚开始出家就顺着你，“我执”怎么淡化呢？结果只能是自我膨胀。自我膨胀的结果就是满了，法都不入了，什么都学不到，最后一无是处。这点是非常重要的。
师父这里谈到说，学佛就是为了扭转它，把自我为中心扭转成以三宝为中心、以信仰为核心。我们一直在提“思维三宝的功德、同行善友对我的恩德”。《三摩地王经》云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”由于师父的悲愿，现在我们有吃、有穿、有暖气、有房子，可以坐着这里快乐的学法，哪那么容易啊！然后再想自己的苦，自己业障深重，三宝清净美好，对三宝修信心，一点一点的修，来认识和改变自己。

    第二如何生起次第者，如许萨迦耶见与无明异者，譬如盘绳，略降黑暗，于绳实体不能明了，于彼遂起执蛇之觉。如是障蔽明见蕴体，由无明暗误蕴为我，从此发生诸余烦恼。如许彼二为一，即萨迦耶见为烦恼根本。此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一。如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无是耶非耶。如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”

    烦恼的次第是如何生起来的呢？有一种说法是萨迦耶见跟无明是不一样的，就好像一盘绳，天黑了以后看不清楚，就感觉是一盘蛇，因此障蔽了自己看不到蕴体，因为自己愚痴无明、黑暗障蔽而认为色受想行识五蕴是自己，会产生这种误解，从此发生了很多烦恼。第二派说法，萨迦耶见跟无明是一个东西，萨迦耶就是烦恼的根本，也就是我执。因为有这个无明烦恼，认为就是“我的”、“我”是很实在的，因为执着“我”，所以马上分别判断“我”跟他有差别，某人戴眼镜、“我”没戴眼镜之类的差别，分了之后呢，贪着自己的身体以及自己的种种想法、做法，排斥别人，缘“我”的时候内心就高慢，把自己抬得很高，认为“我”是非常实在的，或者认为不好的东西都是断灭的，都不是“我的”，好的东西都是“我的”，我见和随顺的很多恶行，执着认为是最殊胜的、最实在的东西。所以“我”就是这样生起来的。“我”是轮回的根本，是要破除的。这一点是需要注意调整反省的。

【师父录音】
    每个人内心都有觉性，觉性犹如太阳一样，外在的境界就犹如乌云一样，乌云偶尔挡道，但它很快会过去。如果天空本身就没有太阳，它永远都发不了光。实际上每个人内心里面它都有太阳，都有光明。它起不了作用的一个原因是因为起不了观照力，所以没有行动力。观照力就是人的认识分明，了了分明这样一种洞察的能力。我们修行的目的就是要培养内在极其细微、广大、坚强的一种观照力，然后转化成行动力。行动力然后才会有究竟果。如果不是这样子的话，怎么悲悯众生，人一多就会嘈杂得要死。

【法师引导】

    师父谈到内心有一种觉性，就是佛性，可以比喻成太阳。为什么？因为本来存在，本来具足。慧能大师讲“何其自性，能生万物，何其自性，本自具足，本自清净”，就是这个意思。外在的境界就像乌云一样，它能挡道，但是会过去。太阳是本来具足的，在每一个人的心性里面都有，只是被乌云所障蔽，没有办法显现。修行就是为了去掉习性，把佛性显现，就这么简单。佛性称为“唯明唯知的体性”。
    师父讲，佛性为什么起不了作用呢，因为起不了观照力。观照力是止观相应的状态，怎么训练呢？方法是密护根门、饮食知量、正知而行，将来感的果就是止观。根门，即六根门头，眼耳鼻舌身意。眼睛不要乱看，不该看的不要看，这是对眼睛的密护。对耳朵的密护，好听的声音不能听，为什么？你会贪爱，贪爱是烦恼，让你痛苦得很。我们或多或少都有类似的经验，眼睛看也是一种痛苦，看了而得不到，得到了又是什么呢？总之是痛苦。得到是痛苦，得不到也是痛苦，不如密护根门求清凉快乐，这才是究竟解脱的。
    有了这种观照力，然后产生行动力，最后才能得究竟果。三句话变成整个佛法的纲要：见、行、果。有了见解，然后去行，最后感得果。也就是教、理、行、果，《现观庄严论》里面讲境、行、果，都是在讲一件事情。

【师父录音】
    菩萨上求佛道，下化众生。悲增上的人以下化众生为主，智增上的人以上求佛道为主。上求佛道的目的是成佛了度众生，度众生的前提也要积资粮，资粮要在哪里积呢，要在一切众生一切有情的份上去积。所以为什么要悲智双运呢？为什么要悲智平等？才不会偏颇。智增上的人不一定说修行就能够走得稳，他非常容易偏。因为智增上的话，打比讲，这些事情都看清楚了，都知道怎么回事，你看清楚能不能做得到，那又是另外一回事。比如说这个楼怎么盖，我知道，网站怎么做我知道，这个法会怎么办我知道，这个车怎么开我也知道。知道的话，未必愿意做，未必能够做得到。做得到，不一定能做得好，做的好不一定做得久，这些它都是有连带关系的。过去讲“失败是成功之母”，有的时候“成功是失败之母”。成功以后马上会走向失败，这个是辨证的。失败是成功之母，同样成功也是失败之母。奥运会拿到金牌以后高兴，下一届能不能再拿金牌？这是很难讲的事情，下一届很可能是别人。那么你这届拿金牌，你必须更努力，你不努力你就会走向失败。他就到此为止了，他就停掉了。停下以后他就倒退，那绝对是倒退。我最近看《巨赞法师全集》，他出家一年半读佛经七千卷，几乎把藏经都读完了，并且写的读经笔记，用钢笔写的，还有用毛笔写出来的。一年半的时间，人家都阅了七千卷的经律论，我们出家几年，经论读了多少？都是很少很少。

【法师引导】

    积资粮是非常重要的，特别是现在刚进入僧团的时候。我们有时没法跟佛法马上相应，意乐还提不起来，因此要做些实际的事情，大量承担护持三宝的工作。即便当下没有意乐，做事也有福报，因为做事的对象是出家人，三宝境。文殊三教授之一就是多门积集资粮净除业障。大家目前承担的事情都非常重要。我们平常学的法要在这些境界中体验，不然就变成了一种想象，假如我们活在想象的世界里，人就不现实了。只有在承担中体验到的佛法才是比较真实的。我们只要面对人、事，自然都是一种境界。每一种境界都是学法的缘，顺缘或者逆缘，只要善于把握，都能在上面得到一些利益。不善于把握的话，一天中很多境界就滑过去了，自己空无所得。
（结束）

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