开始给学生讲《庄子》了。说心里话，这是一本非常有趣的书，那机智的语言、生动的寓言、奇特的比喻和玄妙的思维，无不让人为之折服。不过要想把它讲明白，却是一件非常困难的事情——不具备思想家的头脑，想把思想家的思想弄清楚，本身就很艰难，还要把它准确又不失生动地表述出来，真是难上加难。《老子》里有一句话可谓道尽了其中的玄机：道可道，非常道；名可名，非常名。陶渊明也曾说过“此中有真意，欲辨已忘言”，我怎么能说得清呢？同事是深得庄子的精髓的，采用了“无为而治”的办法，让学生自己去看、自己去悟。这方面我总是放不开，担心那博大精深的东西不是年少的孩子能吃得下去、消化得了的。无奈之下，我只有学习做妈妈的给孩子喂饭的招数，一点一点地把它嚼碎，让那香甜露出一点再让孩子去咀嚼。说穿了，我是在肢解庄子。不过我又没有庖丁解牛的高超技艺，只好一通又砍又割，至于学生看到的还是不是庄子，也就无暇顾及了。
庄子思想的两大支柱，一是“齐物论”，一是“逍遥游”。
所谓“齐物论”就是“齐物”和“齐论”。“齐物”是说万事万物从本源上讲是一样的。这一点学生非常难以理解，事物正因为不同，我们才能对它们进行分析和归类，现在要说它们的本质相同，实在无法拐过这个弯子来。我开始肢解了，就把我的引导（或者叫诱骗）的过程写下来吧：
我们人类和猪是相同的还是不同的？学生说不同。但是在生物分类上，人类和猪是不是可以归入同一类？学生说都属于哺乳动物。在这一个层面上人类和猪是不是具有相同的特征？学生同意。
人类和鸟类是相同的还是不同的？在动物这个概念下人类和鸟类是不是相同的？
人类和病菌是相同的还是不同的？学生已经摸到了我的思路，自然地回答“在生物这个层面上是相同的”。
人类和沙子是相同的还是不同的？学生找不出共同点了。在“物”这个层面上是不是相同的？“物”就是“东西”，谁能说自己不是东西呢？学生只好点头认可。
那么，我们把世界上的万事万物放在庄子所说的至高无上的“道”下，还有什么不是相同的呢？按此思路，“齐论”也不难理解，因为所有的言论、观点无非都是对世界的分析和阐述，不论它是否准确地反映了世界的本质，总是有其特定的逻辑，因而也就是对“道”的阐发，所以它们的出发点和归宿都是相同的。学生在强大的推理面前，只好不甘愿地点头承认。我算是取得了一个方面的胜利。继续扩大战果：
在“齐物论”的支撑下，庄子认为生与死也是相同的，有没有什么疑议？涉及到与生活密切相关的话题，学生似乎敢于发表自己的见解了，尽管承认符合庄子的逻辑，还是纷纷摇头否认：生和死怎么可能一样呢？
无奈，我只好故技重演：庄子不可能像我们一样把生命的构成要素分析得那么细致，但他已经意识到生命不是抽象的，而是由“气”（就相当于我们常说的“元素”吧）构成的，气聚则生，气散则死，这一点可以成立吗？学生点头。
我继续：有一个人在这里抽烟，我们能看到烟，说明烟是存在的，对吗？点头。过了一会儿，我们看不到烟了，但还可以闻到烟味，烟还存在吗？学生点头。又过了一会儿，烟味淡了，闻不到了，烟是不是就不存在了？学生说是扩散到更大的范围了，但还存在。我说：是这样。我们生存的空间是无限广阔的，当我们的生命扩散到更大的范围，以另一种我们看不到的方式存在，是不是就消失了呢？学生知道我在诡辩，却不知道怎么反驳，我就这样把庄子给劈开了。
学生知道我的推理方式以后，对“逍遥游”的理解就不再抗拒了。字面上讲，“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这在课本节选的部分里接触过，但是我担心学生停留在字面的理解上，就又来了一次水泡：
在光线下，我有影子，影子的活动是由我的行动决定的，假如影子某种状态下也有自己的影子，它的活动由谁决定？当然是影子。好了，有一天影子的影子对影子说，你为什么一会儿站起来一会儿坐下来呢？害得我不能不随着你行动。影子说，因为我的行动不是我自己能决定的，我是由人来控制的啊！试想，影子的影子要想得到自由怎么办？学生说，先让影子摆脱人的控制，自己再摆脱影子的控制。我说，是啊，圣人是我们的榜样，我们跟着他们学，我们是圣人的影子；圣人的言论是对生活的反映，也就是生活的影子，我们要按照圣人的言论来行事，我们就是影子的影子。如果我们想按照自己的意愿来行事，应该怎么办？学生说，丢开圣人和他们的言论。不错，这就叫“绝智弃圣”，万物要想获得绝对的自由，就必须抛弃一切制约，达到“无己”、“无功”、“无名”的境界；对于社会来说，就是“小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来”，这就是道家的社会观……
我想庄子如果真的如他所说正以某种特殊的形式存在的话，一定会瞪着被我泡肿的眼睛、用被我剁得鲜血淋漓的手指着我说：你，真能忽悠！
2007.3.22
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