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古今中外文化艺术之共融的道形
历史不是文化的开始。当文化产生以后,历史才有了壮阔的发展。如果用界限划分,就可以看出有一条鲜明的沟壑。自纸莎草时代之后,诗歌戏剧等其他的艺术形势才有了自己在历史中的精确定位。这其中,文化和历史又是精密相融的。就《圣经》而言,宗教读的是信仰,而文学读的则是艺术价值。人们很难用现今的科学将《圣经》从纯粹的历史中剥离出来……之中也能看出中国老子的德行和道义。其所谓,道可道非常道。
或,道隐无名。
但又如何知道得道呢?老子本言道法自然,就是让人们在自然之境中来理解隐藏无名之道。老子在《道德经》中利用自然之境来道破天机,比如为了澄清万物生于有生于无的道理。其中有车毂、容器、房子等自然之境……三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。……老子说,有了车的中空地方才有了车的作用,有了器具中空的地方才有了器具的作用。有了门窗四壁内的空虚部分才有了房屋的作用。
老子所述的自然之境较为简易地让人们领会道法中的有或无……或象。
道隐无名……大象无形……
有的,有形。
人类的历史文化有二种形势在相互交融,一是有形文化,另一个则是无形文化。有形文化可以从远古的建筑中窥见卓越的文化成果,如埃及金字塔,中国长城,各国的寺庙、宫殿、陵墓等诸多前人类创造出的非凡智慧与巨大能量的凝练。
而与其相对应的是无形文化。所谓无形,就是一种看不见摸不着的文化形态。它只存在于人们的思想里,或系服在精神的深处。这种无形可大可小。大到全人类,是一种人类的集体记忆。比如各国历代的惨无人道的大屠杀,当战争已过,那些血腥的场面仍然世代延续地潜伏在人类集体的记忆中。小的方面则是个人,从有记忆开始,每个人的成长经过都会铭刻一些深深浅浅的痕迹,有许多的过往在历经岁月之后也就成了小我的无形文化。
大体的文化有三种,精神文化,过程性文化,结果性文化。精神文化就是学术概念中的文化软实力,它包含着人们对语言、哲学、科学等世界各类事物的认知,这其中,还有对文学、艺术、信仰、价值的接受、剥离、创造、毁灭,和再创造。
最为可怕的是第三种文化形态,即结果性文化。这是一种死亡的归结。在一切艺术的融合创造之后,它已悄然地踏向文化再创造的终点。它没有前行之路。但它如果执意地往前走,必定是支离破碎。是一种大撞击,大毁灭。
当然,任何的文化艺术也只有在一种大撞击大毁灭之后才能获得重生。但期间的过程是冒险的过程。
叔本华说,当一头蠢驴去照镜子时,根本不可能在镜子里看见天使。
叔本华曾经失败过。在柏林大学任教时,他希望自己的讲座能超过黑格尔,然而,叔本华的讲座从来没有超过三个人的聆听。黑格尔的讲座则是常常爆满。于是,叔本华带着愤懑的情绪离开了大学的讲坛。叔本华与黑格尔的对抗实际上是两种哲学的倾向较量。叔本华失败了。因为叔本华不属于当时的那个时代。叔本华说,我的思想和我的书是为后人留存的。一直到了叔本华的晚年,时代才与他精密地融合在一起。
叔本华在《作为意志和表象的世界》中作出了预言:这部书不是为了转瞬即逝的年代而是为了全人类书写的,今后将会成为上百本书的源泉和根据。这是一种很积极向上的态度,但《作为意志和表象的世界》却是一本悲观主义的巨著。
事实证明了叔本华的唯意志论哲学最终也走向了中国老子的道家思想,即有、无。还能影照出中国佛教的空、无境界。他认为,人生就是一种痛苦,一个人所感受的痛苦与他的生存意志的强烈深度是成正比的。生存意识越强烈,人们就会越痛苦。要摆脱痛苦,只有一条途径,就是抛弃,或者毁灭。然后,再去否定。
叔本华说,一个人只有通过艺术的再创造才能达到解脱痛苦的境界。才能最终走向空、无。这只是针对天才而言。普通的人根本无法抵达。
普通的人是有的,对于文化或艺术却是无的。不过,普通的人在历史中呈现的却是一种地地道道的有。
天才多数出现在文化或艺术的创造领域。只有在文化或艺术的范畴里,天才才能映见存在价值中的有。这也是精神的一种肯定。天才可以不遵循人类。因为,天才有飞翔人类超越人类的翅膀……天才于人类,是无。或彻底的无……
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