加载中…第三十五章 你就是那 《终极自由之路》
(2017-08-04 20:25:17)| 分类： 终极自由之路 |
《终极自由之路》
第三十五章
你就是那
在某种程度上，每个人都知道自己是无限的存在。你认识到你是那个“我”吗？“我”这个字，就是它，就是你存在的部分，但仅仅是存在的部分。如果你说“我是”，那也是它，那部分的你是无限的。你一直都在体验它，无时无刻不在体验它，否则你就不存在了。
然而你通过说“我是一个身体”来掩盖它。你说“我这无限的存在，是这个身体”。所以如果你用“我”这个字，你是在谈论你本来就是的无限存在；但是每当你说“我是…”时，你是在说“我这无限的存在，是有限的…”。无限的存在允许你如你想要的那样假设自己是有限的。这就是为什么你可以任意限制自己的原因。我说的有道理吗？
问：是的。
答：我们可以把自己圈进如此极端的限制中，以致于我们认为自己是环境的受害者，并受制于它。而那却是无限的存在所做的！
问：为什么我们意识不到我们的无限存在？
答：因为我们深信自己做不到。如果不是这样的话，我们可以立刻领悟到自己的无限存在。让一个全知全能的存在知道自己是全知全能的，能花多长时间呢？一瞬间的事！我们每个人都是全知全能的个体。这看起来很难，几乎不可能，仅仅是因为我们不会那样去做。这就是为什么它如此之难的原因——我们不会去做！
你抓着你是一个身体的概念不放。只要你一直抓着那个概念不放，你就会卡在那里。你就不会去看别的，不会去看你那无限的另一面。
问：你同意我们和开悟之间仅仅是隔着一个念头吗？
答：是的，就是那样。只需一个念头，就能终结无数个念头。
你在我告诉你“你是无限的”之后，如果检查一下你的念头如何流动的话，你会发现随即你就堕入了成为一个有限身体的念头。当我说你们每个人都是无限的那一刻，你们感觉到了它。那是每个人都是无限的、全知的、全能的、全在的。但在下一刻，你认为你是这个身体，这把你全部的注意力从你的本来面目迅速拉回到成为有限身体的概念上。
现在你知道了为什么你停止那样去做的原因。
（打断一下：有两个人进入这个房间，引发更多的谈话。）
现在有个例子可以证明我所说的。你意识到刚才发生了什么吗？如果你被我所说的吸引的话，就不会注意到新来者的到来。他们会进来，安静的坐下，不会引发场内的任何骚动。但是我们对身体的兴趣如此之大，以致于我们立刻就被他们所吸引。这就是问题所在——我们执着于身体。每一刻我们都坚信我们是有限的身体。我们要做的是停止继续那样。你会停止吗？如果是的话，你会看到你本是的无限存在。
真的很简单，但看起来非常难，不仅难而且不可能。因为我们不会去做，所以这让它成为不可能。我们已经无数次地听到这些东西了，但如果仅仅是听而不去做的话，又有什么用呢？我之前说过，这里的每个人，谁都可以在此时此地成为他本是的无限存在，只需他去做而已。所以真的很简单，你只需要和自己在一起，看着自己，去那样做吧。这很简单。
你们女人有几个试着在每一天去发现你是个女人？一个都没有。你们男人有几个呢？你们为什么不试着去发现呢？因为你们对此深信不疑。但你们却不相信你们是无限的。为什么？为什么还要玩限制的游戏，还要痛苦呢？现在轮到我问你们，而不是你们问我。
你要相信你是无限的。为什么不回归你的本来面目，非要继续成为有限的身体呢？身体是非常受限、容易受伤的东西。为什么生生世世你都要坚持受限和无能的肉体呢？而你的本来面目却是无限而彻底自由的存在，这不是很荒谬吗？
也许有人想要回答这个问题：“为什么你不回归你本是的无限存在？”
问：无限的感觉是怎样的？
答：无论在哪一方面都完全自由、不受限于任何物质——不需要食物，不需要氧气，不需要工作。想要什么就能在瞬间显化。宇宙中的任何一个地方都能到达。想要变得多大就多大，多小就多小，哪怕小到一粒原子那么大。成为完美的宁静、满足和无限喜悦的存在状态。
问：那个时候身体发生了什么？
答：想要真正知道的话就去体验你的本来面目，否则肉体无法理解这个真相。
只有当你领悟了你是什么时，你才能知道身体是什么。身体只是一个念头，如同一场夜梦，你梦到自己是一个身体。当你醒来时，你说：“哦天啊，这一切都只是在我的头脑中。”同样当你开悟后，你会发现身体只是一场梦。你看到身体，但却知道它只是一场梦。
你知道你有多关注这个身体吗？我建议你们像关注你的身体一样关注你的无限存在。如果你能做到，你会发现你是无限的。
问：我的真正意思是：当你关注无限存在时，身体如何运转呢？
答：自动运转。然而你无法远离你所是的“我”。你就在你的“我”所在的地方。当你说“我”时，那就是你的所在。你永远都无法离开它。个体性无法离开你，你无法离开个体性。你所是的“我”是永恒的，那是你的真实存在。
现在，如果你会是那个“我”，并且只是那个“我“，那么一切都会变成是一场梦。当你看清它的全貌时，你会发现梦从来都不是真的。当你从一场噩梦中醒来时，也会发生同样的情况。而我们正在经历的就是一场噩梦。只要你还在噩梦中，它对你而言就是真实而可怕的。只有当你醒来时，它才会变得不真实。当我们从这场生死大梦中醒来时，也会是同样的情况。我们首先会说：“哦天啊，一切都只是一场梦。”然后我们补充道：“它从来都不是真的。”你会以同样的方式看待你的身体，你将它视为梦中的身体。
你的身体会变化，但你却永不改变。你不会消失，不会失去任何东西，相反地只会得到更多，直到你把所有生命、所有身体以及所有原子看成是你自己。没有理由害怕失去你的身体或任何东西。你得到的越来越多，直到你彻底回归无限。但是，我们大多数人都害怕自己会失去身体，会变成虚无。那是个严重的错误。你可以是千百个身体！
问：如果你把身体看成是存在的话？
答：如果那样的话，你是在对“存在”这个词实施严重的犯罪。存在就是你本来的无限。你的存在是无限的。身体对你的存在而言，是个极端的限制。
问：我们以为身体是个限制，这个观点并不新奇。
答：对，这意味着我们要放下“身体是我”这个概念。只要我们抱持那个概念，我们就是在抱持“我是极端的限制——一个物理身体”的概念。
任何轻微的失调都能导致身体的死亡。每个人都知道身体早晚都会死。这个所谓伟大的身体是个什么东西？它是个一次性用品，每个人都知道早晚他都会丢弃它。但是上帝啊，我们是多么执着于这个限制啊，并且一直把自己囚禁于此！
我们就像笼中鸟，门开着，但我们却拒绝出去——拒绝自由！
问：这种存在感，无限的存在，远比身体的感觉更真实，是吧？
答：应该是。这实际上就是我所说的。如果你只是坚持你的存在感，并且不附加“这个身体是我”的话，你就会放下掉“这个身体是我”的感觉。你能向内看到存在本身，并且一直待在存在之中。那时你的存在对你而言就会非常真实，而身体则像梦中的身体一样虚幻。
当你只是存在时，你会意识到你的存在就是一切的存在。我说此时此地的每个人都是无限的存在。你那无限的部分就是“我”，“我”的存在，“我是”的存在。如果你能坚持它，它对你而言就会变得真实，并且身体所有的限制、痛苦和麻烦都会自动消失。
问：我曾有几次瞥见它，但是保持它却是另外一回事。
答：你之所以无法保持它的原因是你执着于把这个身体当作是你。
问：问题是这个“存在”无法用头脑来想象出，是吗？
答：对。然而如果你是存在的话，根本不必想象它。难道你需要想象自己是个男人？只是“是”而已。
问：但是这种蜕变必须是在个体内部发生，还是一开始是需要理智的？
答：理智把你的视线从你的所不是那里移开，转到你的所是上。从那方面来讲，你是对的。我们问“我是什么”，这是头脑的东西。然而，答案却是一个体验。
问：我的意思就是这样。当对存在的这种头脑式理解停止时，你才能如是地认识到它。
答：当你的思维足够安静时，你会看到你的本来面目，那时它对你而言才会变得真实。
问：但你不会意识到这种转变？
答：你会意识到你放下了限制性信念。发现你所是的无限存在不是一种转变，因为你本来就是、并且一直都是无限存在。所以不可能有转变存在。放下限制性念头才是转变所在。
问：对一个人来说，认为自己的内在生命是无限的，不是很难吗？
答：对你的头脑来说是不可能的。唯有体验它，你就能做到。
问：但当你真正地进入它时，它无疑是真实的。
答：对，或早或晚。当你受够了自我折磨时，你就会放下所有这些毫无意义的东西，回归你真正的本来面目——无限。地球上的大多数人会花费千百万年的时间来做到这点，你知道为什么？与所有人相比，你算是比较超前的。但是看看你对这个身体有多执着！你的问题和讨论大多是关于身体的，身体的转变，以及发生在这个身体上的事情。
我告诉你身体不可能是无限的，是希望能够刺激你放下对身体的认同，因为你坚持成为这个身体。只要你坚持那么做，你是不可能回归无限的，你会卡住，在这条错误路上呆上千百万年。
你是否已经接受“你是无限的”这个概念？
问：头脑中接受了，但显然实际并非如此。
答：是的，因为你相信你是一个身体，那就不可能回归无限。身体是很脆弱的东西，它们不会存活太久。但我们却坚持成为身体。任何人任何时候只要下了真正的决心，决心不再成为身体，那么他就会允许自己看到他的无限存在。
我们每天24小时都在干吗？我们喂养这个身体，因为我们认为我们就是它！我们每天早上醒来，洗刷它，给它穿衣服，让它变漂亮，我们把它送去工作，让它挣些钱，以便我们能够把其它生命（食物）往它里面塞，然后让这些生命在它里面腐烂（消化），这样它才能存活。晚上我们回到家，把它放到床上。多么美好的生活啊，以致于我们不得不无意识的过日子，每天夜里我们不得不进入无意识——睡觉。每一天，每一年，生生世世，我们都在重复这样的生活，直到我们决心不再成为这个身体，而是超越这个身体，回归我们所是的无限存在。
真的很简单。困难只是在于我们坚持成为这个身体。我们总是说“我是这个身体，我不是无限的”。当然，我们也就无法感受到我们所一直寻求的无限喜悦，因为我们把自己困在一个脆弱而易烂的小小身体里。
问：你说“多么美好的生活啊，以致于我们不得不无意识的过日子”，这是什么意思？
答：我们所认为的美好生活，却不能每天24小时都享受，因为每天8小时我们都不得不通过睡觉时的无意识状态来逃离它。
问：睡觉时我在哪儿？为什么我记不起来？
答：因为你相信你不能。你不想记起来，因为你相信如果你与这身体和世界脱离关系的话，你就会消失。然而你要注意到即使你在睡觉时放开这身体和世界，你也依然存在，不是吗？
睡觉就是对这美好世界的逃离。当我们到达更高的存在境界时，我们不再需要睡觉。因为当我们真的喜欢这个世界时，就不再有对睡觉的需求了。
我要指出的是这个世界是多么美好。如果你每天夜里都不得不逃离这个世界的话，它对你来说能有多好呢？所以放下这个世界吧，回归你所是的无限存在。不要再看这个世界，把你的目光转向“我本来所是的我”，一直看着它，直到你看清它的全貌，那时你就会放下掉对这个身体以及它所带来的限制的执着。
问：我们总是想象这有限的小小身体能够带给我们幸福，这让我们陷在其中无法自拔，是吧？
答：是的，所以为什么不放下对它的执着呢？每个人都是在寻求他本来所是的无限存在，你称它为“幸福”，“没有痛苦的幸福”。它就是你的真我，你的存在。所以为什么不回归它呢？为什么？
问：我想是因为我们想要它的程度还不够，我们害怕放手。
答：对，就是因为你还不够想要它。你想要成为有限的身体以及它所带来的一切限制，包括疾病、麻烦以及最终的死亡。很荒谬不是吗？
如果它是你生命中最重要的东西，很快你就能成为“那”。但是我们却坚持往错误的方向狂奔。
我们真的不想要我们是无限状态的知识，不是吗？因此我们的注意力总是放在别处。
问：我们在头脑中知道这是无限的，但是你不认为我们会有抗拒吗，因为真的不知道等在那里的是什么？
答：是的，也不是。你知道你是无限的，你一直都在寻求它。在你每天的每个行为中，你都在寻求你本来所是的无限存在。你称它为“幸福”。如果你究其根源的话，你会发现它不在外在的人和事物那里。幸福是你内在的体验，它一直都在那里。如果你相信幸福来自某个喜欢你的人或是来自财富的话，你就会切断幸福。一旦我说“为了内在的幸福，我必须得到金子”，那么如果我得不到，我就切断了幸福。所以我们切断了那无限的幸福，因为我们说它在这个世界里，在有限的东西里，而实际上它一直都是无限的，一直都在我们的内在。但是，如你之前所说，我们是如此相信它来自外在，以致于我们的注意力都不在我们所是的无限存在上。如果我们真的想要看到我们本来所是的无限存在，我们的注意力就会一直在那里。
问：在那一刻我们就能成为“那”！
答：对。在那一刻，或者一两个月后。但若你坚持成为这个身体的话，你注定经受百万年的痛苦。
问：
如果一个人正在经受极端的痛苦，一切都变得无望的话，有时觉悟会在那种情况下发生，是吗？
答：是的。通常我们都是那样的。当我们走在限制的方向上，我们会让自己变得变来越受限，直到限制达到极点，我们认为自己已经无能为力到了危险的程度，比如生病或者死亡时，那时我们才会下决心，我们说“去他妈的”。然后我们拐到正确的方向上。然而，我们可能并且应该走在正确的方向上，因为它是如此美妙。
问：我想我们总是倾向于和无限产生联系，然后利用它让有限的生活变得舒适、愉快和繁荣什么的。
答：对。我们试图连接我们的无限力量，利用它让身体和世界变得更好。我们是可以这样，但那无法让我们获得持久的幸福，因为受制于身体和世界就是受制于限制，受制于不自由。
问：但是摆脱身体并没什么用，不是吗？
答：我不是建议你摆脱身体。除非你能有意识地离开你的身体，如果你是被迫脱离身体的话，你还是得回来，通过一个子宫，然后再等上个二十年，等你长大后，你开始再次明白你不是这个身体。所以被迫脱离身体是非常严重的错误。但是为了让你明白你有多么相信你是这个身体，问问你自己：如果把你的身体丢到高速公路上，让车子从你的身上碾过，你会是何种感觉时，你会发现你是多么相信你的身体就是你。
问：是我们的无意识头脑阻止我们回归我们的无限吗？
答：是你，让你的念头变成无意识。我说那是你，不是你的头脑。或者如果你想反驳的话，告诉我你所说的头脑在哪里？它是怎么拖你后腿的？它除了活在你那里还活在哪里？它难道不是你吗？它到底是什么东西？
是你在阻碍你自己，无论通过头脑、身体还是别的什么。是你在做。你必须为此负起全责，这是关键所在，因为如果你不负责的话，你永远都无法脱离这个困局。
问：我知道头脑是我们自己创造的某个东西，但它已经变得如此顽固。
答：不是它，是你自己已经变得如此顽固。只要你还在推卸责任，你永远都无法脱离困局。是你在阻碍你自己。你难道不明白只要你不为此负责的话，你就无法消除你的限制吗？不管你称它为什么，头脑也好，身体也好，都是你在阻碍你自己。
问：我在为此负起责任，因为我正在做一些努力。
答：那就好。只要你说“我在负责”，那就是对的。但若你说“那是头脑的缘故”，你就是在推卸责任，头脑反倒成了罪魁祸首，而不是你。明白了吗？
问：我对此有责任，因为那是我创造的。
答：对。那是谁的头脑？你的。
问：但是，这有点变成了弗兰肯斯坦所创造的怪物。难道不是它在挡路吗？
（弗兰肯斯坦：英国女作家 Mary Wollstonecraft Shelley 于 1818
年所著的小说中的主人公，他是一个年轻的医学研究者，他创造了一个最终毁掉他自己的怪物。）
答：不，是你。只要你坚持认为不是你在阻碍你自己，你就没有机会。按你现在所说的，你是坚信是头脑在阻碍你，而非你自己。
问：所以我们犯了一个错误，我们以为是头脑要知道真相，而头脑永远都无法知道“它”。
答：对！
问：我们是如此依赖于让头脑来替我们工作，头脑似乎成了我们唯一拥有的工具。所以我们是在使用错误的工具。
答：对。
问：所以我们要做的就是把头脑这个工具给扔了。
答：对。剩下的就是无限的你。把那工具给扔了。回归你的本来面目无需任何工具！
问：我们之所以试图用头脑来回归无限，是因为它是我们唯一熟悉的东西。
答：头脑并非是你唯一熟悉的，你更熟悉你所是的“我”。仅仅是“我”这个字，那就是你，不是你的头脑。头脑只是你所拥有的。你一直都在体验你所是的无限存在，那就是“我”。你认同你的头脑和身体是你，因此你无法向内看到这无限的“我”。放下你对身体和头脑的认同，剩下的就是纯粹的“我”——那无限的存在。够简单吧？
问：你说“我”已经存在了千百万年。那个本来的“我”一直都是一样的吗？
答：你真正本来的“我”一直都是一样的——不变，永恒，完美。
问：一直都是如此且永远都会如此吗？
答：一直都是完美、永恒而不朽的。这就是为什么我们总是倾向于让身体变得完美而不朽的原因，即使我们知道我们不能。
问：那么身体有什么用呢？
答：是的，它会受伤，会限制。这能引导你重新看清你是无限的。拥有身体的目的就在于帮助你认识到你是无限的，所以你想象出了这个能够带来极端限制的身体。你越认为你是这个身体，它就给你带来越多的痛苦，直到某天你说“去他妈的”。那时你就会下定决心，去看清你到底是什么，突然你就醒悟了，发现你一直都是无限的存在。
问：那个本来的“我”一直都在使用身体吗？
答：不，“我”从不使用身体。“我”是不变且完美的。“我”想象、梦见在使用这个身体。所以身体只是一个幻象，是一场梦，但因为你在梦中，所以它看起来像是真的。从这个梦中醒来吧，看清你的本来面目，这就是你要做的。
有没注意到你总是在问有关身体的问题吗？你注意到了吗？
问：我想我是为了定义它。
答：不，你试图把你的无限表达成极端的限制。这就是为什么你会卡住的原因。反转它，把身体放下掉。把你所有的注意力都放在你那无限的“我”之上，只有那样你才有可能看清你那本来就是的无限的“我”。你必须放下“身体是你”的这个概念。
问：痛苦是最好的唤醒者，是吗？
答：是的。然而，我们无从知道痛苦到底有多深，因为我们习惯了痛苦，以致于对它产生了免疫力。我们是无限的存在，却努力成为有限的身体，这本身就是一种痛苦。
当你从这个梦中觉悟后，你会发现过去你有多痛苦。那痛苦堪称无限，与你本来所有的无限喜悦不相上下。
我再强调一次：不要成为这个身体、这颗头脑，回归你的本来面目，就这么做。
问：冥想在某种程度上是对头脑的使用？
答：是。然而冥想的目的是为了让头脑安静。你用头脑来让头脑安静。当头脑足够安静时，你所是的无限存在会自动显现。这就是冥想的整个目的所在。当你让头脑变得足够安静时，你不想看见无限的存在都难，因为是念头掩盖了“它”，而头脑就是念头。所以，冥想是为了让头脑越来越安静，直到你看见真我。
问：为了达到那个目的，将念头引向无限是必要的一步吗？
答：是。但那是另一个念头。
问：那是另一个念头，但是有些念头要比其它念头更加显露出上帝，不是吗？
答：没有一个念头能够显露出上帝。念头只能隐藏或掩盖上帝——你的真我。每个念头都是一条链，好的念头是金链子。金链和铁链一样，都会将你捆住。你必须消除所有的念头，让头脑变得安静。当头脑足够安静时，你本来所是的无限存在会自动显现。它一直都在那里，念头是掩盖它的噪音。然而，如果你必须要有念头的话，一个将你引向上帝的念头远比其它念头要好。
问：如果无限不是头脑，那么你怎么能够说它是无限的呢？因为无限是一个思想的概念。
答：不。没有一个头脑的想法是无限的。每个念头都是一个限制。
问：那么你怎么知道你是无限的？怎么能够说出它？
答：你既不能从思想上想象出无限，也无法说出它。那是不可能的。当你回家后你试一下。想象无限那是不可能的。
问：那就只能是体验。
答：对，那不是一个念头，而是一种体验，对无限的体验。头脑能够影射它，但却无法描述它。任何描述都是有限的。
问：头脑从何开始，到哪结束？上帝从何开始，到哪结束？无限从何开始，到哪结束？
答：上帝，就是无限，就是真我，是无始也无终的。头脑在你创造出它的时候就开始了。而当你放下了它之后，它就终止了。
问：放下头脑似乎需要一番痛苦的挣扎。
答：你在放下它的同时又紧紧抓着它。抓着它就是一种痛苦。为什么不能简单点，只是回归你的本来面目呢？为什么要说放下它是种挣扎呢？为什么要谈论它呢？因为你对它感兴趣，想要我把无限和它联系在一起。
问：如果你只是想“谁在想”的话，就会得到答案么？
答：对！发现是谁在想，你就会得到答案。当你发现是谁有头脑、有身体，是谁在想的话，你就发现了真正的你——无限的存在。所以不要再看这个身体、这颗头脑！把目光转向你本来所是的无限存在，直到你彻底地看清——你就是那!
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