◎所空既无，无无亦无：

前段观照到情绪能量毫无知见叫“空”，而练到那个因观空夹带而来的成就感也在气血上被灭除了，层次又提升了一级，这时老子另外假托个名词，改用“无”来称呼它。这样看来第一个“无”是代表吉义的。然而后头却又说了一句“无无亦无”，意思是这个“无”虽高妙，但也隐藏着另一种更大的成就感，因此更有变成凶义的危机！

愈是往深层得到突破，成就感就躲得愈深，愈难去除。然而我们却常常只看到肤浅的贪执，而看不到被包装得很有道理、包装得密不透风的更大贪执。就好像那些已经将气血中隐隐作祟的成就感灭除的人，又会在胸中更深处，升起另一股更深的成就感，那个自以为有得的成就感，当然也是对待的一环，而且隐藏得更深，更难拔除。

老子上一句先赞许这种成就，下一句便立即视它为一种更深更隐微的病，而且要我们谨慎地将它拔除。这“无”比前面的“空”病更难除！修行者至此还要时时做更深入的自我观照、更深入的洗心涤虑，将这个“无”的病在气血上消掉了、去除了，方谓“无无”。

讲到这里时，这“无无”是代表“没有‘无’的病了”，本是吉义，然而达到“无无”的成就又要比“无”及“空”时高多了，那智慧又要比“无”及“空”时大多了！所以当一个人浅尝“无无”的境界时，即刻又升起一种更深更隐微的贪执之病，而且包装在更大的智慧与更雄辩的口才之中，那病更是难以去除，因此“无无”马上又成为凶义了！

就像这样，随着在洗心涤虑的道路上一层层地突破，因为达到“无无”的突破而在胸口升起一阵阵的气血时，又隐隐带着成就感、得意的声音，智慧者立即觉知这个气血亦非清静，故而再举起观空的真觉，直观其本无意义的起伏的原貌，将知见再做个彻底消除，将它再观个水落石出，这个因“无无”而起的病终于又没了，这才叫做“无无亦无”。

如果我们把“空”讲成净相（因自以为是而显现出德貌），这个“无”就是高级的净相，而“无无”更是超级的大净相。因为它包装得更接近自然，不只别人看不出，连自己也分辨不出来了！

好像那些喜欢爬山的人，山越高，爬得越累，当爬到山顶时，那成就感就越大。有些人一辈子就是以登上珠穆朗玛峰为志，爬到手指脚指都冻伤剪掉了，他还是要爬。有的人已经剪到十只手指头都快没了，命都快没了，家人整日为他提心吊胆他还是要爬！为什么？为了征服这座山的“成就感”！冒着生命的危险，甘愿让亲人提心吊胆，甚至有可能伤心欲绝，只是为了一股“成就感”。成就感有那么大的力量，而修行的成就感更甚于此，当然更容易产生执着，将人捆绑。

每个人在内观本心的过程中，都会有一个个阶段是这样的。我常说修行的道路上，有机会进入“净相”的人是有福气的人，但也是进入极端危险的人！因为世上有百分九十九点九九九的人，根本还分不清楚“净相”是什么玩意儿，他们没想到世上还有这种“因为修得好才有的执着”！所以能够进入净相的人，我说他算是有福气的人。但这也是相当危险的人，为什么？因为这净相的贪执比“垢相”更可怕，隐藏得更理所当然，更能欺瞒别人和自己。它常让你自以为是，而且将这自傲用谦卑的方式，深埋到骨子里，所以它一染上，势必非常难以拔除，因此更为危险！

世上的修行者难得有几个人，知道要从净相的贪执里拔出来；但一拔出，立即有另外一种更大的成就感来侵袭你，老子称这种含毒的成就感为“无”；而“无无”又比“无”的毒更深、更隐微，这个“无无”就是超级大净相。那种人的心里总是升起这样的声音：“你看我连‘无无’的净相都没有了，你们看我多厉害！”这种心态叫五十步笑百步，所以老子说“所空既无，无无亦无。”无无还要无，因为这都是病啦！

◎无无亦无，湛然常寂：

“湛”是清澈，“寂”是不动。能够“无无亦无”的人，表示他又一次站上一个新的高峰，欲望经过一次又一次的返观觉照，其作祟的机会已经非常非常得少，成就感的作祟已经非常非常得少，各种垢相、净相都很难牵扰到他的心。这时老子称为“湛然常寂”，可见这个“寂”字是吉义的。然而突破至此，更深更隐微的病，亦有可能正在隐然地成形。总之，这“净相”真是无所不在，一刻疏忽都不行，所以后面马上又写“寂无所寂，欲岂能生。”

◎寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静：

虽然已经达到了“寂”的定力，但若稍一不慎，对胸中气血又稍有贪执，这个“寂”还算寂吗？所以这“寂”字马上又变凶义了，变成另一种“高级贪执”的代名词了！所以老子马上又说要“寂无所寂”才行。

意思是在你成道之前，不论你精进到多么高的层次，时时刻刻都要拿出你那把唯一的尚方宝剑、唯一的照妖镜，将那气血完全消音，照出个本无意义的原形来才行。在“寂”的贪执中依然要照见本真便称为“寂无所寂”！这样“欲”字将彻底地拔除，再也不会发生了。经过这一重重的反复考题，每一关你都能安然通过“返观实相”的测验，不论垢相、净相的执着，都无法侵入你的心中，此时便称为“即是真静”了！

修行总要有画上句点的时候，老子最后用这个“静”字来表达最后的究竟，用这个“静”字来表达一定永定、永不退转的吉祥之意。这个字在老子的假托中，是永远的安宁、永无凶义的。

此段老子真是给我们上了非常宝贵的一课！让我们知道凡字都有吉、凶二义，前后只隔几个字，意义就可能完全相反了！可见再好的事、再好的字，过与不及，意义就会完全相反，就会误入凶义而成为一种执着，真可谓失之毫厘，差之千里！这就是为什么很多人都在修行，都在追求空、追求静、追求无，却都走入茫然不知的执着之路的原因。

尤其在修行路上，走入过度的空无、过度的定静、过度的热诚、过度的恭敬、过度的精进……，各种贪执成病的状况，更甚于一般的人。这种过与不及，贪执成病的状况，在修行道路上，不仅是无所不在的，且几乎是人人必犯的。因此老子特别在第八章中，像剥洋葱一样，一层层地破除之！所以我常说这第八章与第七章，同样并列为《清静经》中最为重要的两个章节！

总之老子这一段话，为的就是要治疗修行人的净相之病。什么是净相呢？净相就是因得证个什么道理，所以就自以为高尚、自以为有成就、自以为高人一等、自以为有品格、有格调的一种贪执。特别要一提的是，净相不是一种思想，而是胸中的一种感受、一种夹带意义的气血。人们胸膛中升起一股气血，竟夹杂着方才所说的那些意义与贪执时，就是着了净相的当下，就是因堕入对待而丧失本心本性的当下了！（有关净相的详情，可参考愚著《心经》有声光碟。）

前面已经讲过，欲望有两种形态，一种是“要”，一种是“不要”。而“要”的贪执里面，这种净相的贪执算是最为严重的了！人类最大的贪执不是洋房汽车，这只是小欲，实际上这些都是手段而已。真正的大欲是在追求别人的肯定、追求别人羡慕的眼光、追求自我的高尚感等等，这是潜藏在内心中很大很大的欲望！

自我提升是好事，但其目的如果是为了那股得意洋洋的感觉，那么这种升华，便已是虚伪与罪恶的深渊了！想想那些恶人为恶，尚且还知耻，见到人还会躲藏；而自认为善所得，而开始面露“德色”的人，总彰显于众人之前，这不是比恶人还恶了嘛！

这个净相之病在修行人之中，可以说一个比一个更深、更隐微。所以老子得在这段短短的文章中，像剥洋葱皮一样，一层层破去。这段话真是直接道破修行要害的一段话，我们怎能轻易读过呢！

此处的“欲既不生，即是真静”这一句话，可说是所有经书里面，对于“静”这个字所做出的最好解释了！为什么？因为一般的人对于静这个字的解释，多偏好于枯木死灰的这个方向，然而这正中了顽空之病。老子说“静”只是“欲不生”而已，并不表示该存在的东西也都死寂了，只是欲没有了而已。但是本性中的应有发生，正如春天的草木一样，蓬勃生长、生机盎然，那个才是“真静”。真静里面是活的、是动的，它不是静静不动的。

《道德经》说“归根曰静”，归根就是“还”。好比借你的东西，我总该还你吧。又像一个人在外流浪还没有回家，就是没有归根。让物物回到应有的归宿就是“归根”。就像光明应该还给太阳，把黑暗要还给黑夜，把身体各部位的感觉还归各部位去发生、去承受。把实相还给那股本无意义的能量，这就是自身归根，自身的真静。

在静坐时，把腰的酸还给腰去承受，把脚的麻还给脚去承受，把胸中的动荡还给胸中去承受……，不要让它们打架，也不要让它攀附任何好恶意义。将各部位的感受还给各部位去承受，这就叫做“归根”，也就是这里所说的“静”。

为什么圣人叫我们内观？目的就是要观出感受的真相来，把感受还给它的原貌，它的原貌就只是无数细细麻麻的生灭起伏，就只是这样，没什么了不起，就算让它存在体内也没多大妨碍的。将身中每个地方的感受还给每个地方，不要与心情相牵扰，每个人都可以得到真静。

在《圆觉经》中有一段话，恰好可圆满地诠释此章的精义：善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界（如空、无、无无、寂等），由坚持远离心故（源自坚持实相）。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，得无所离，即除诸幻（好比空了还要离空，无了还要离无等）。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。（就像以空渡幻、以无渡空、以无无渡无、以寂渡无无等）。

 （注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《清静经释义》之系列连载，未完待续）

黄庭禅网站：http://www.htz.org.cn/

更多资讯，欢迎关注黄庭禅微信公众号：neixinchan。

直指人心，清净本性！