◎澄其心，而神自清：

澄其心的“澄”字，就像水慢慢地沉淀，是渐渐明朗的意思。好比往自己的胸中慢慢地观察，把过去那些执着已久的分别取舍模式，慢慢厘清，找出它的真相，这个过程叫“澄其心”。而神是什么呢？“神”指的不是外面的神明，而是你的神性，是性中奇妙的造化机能。透过实相的练习，渐渐明了你的心，本性中的造化机能就清朗了，就圆满了，故曰“澄其心，而神自清”。

又人身中有七个重要的能量场，分别是顶轮、额轮、喉轮、心轮、脐轮、丹轮、底轮等。其中的额轮、心轮、丹轮等三个重要的气场，道家称为上丹田、中丹田、下丹田。这三个能量场，也就是人身精（在下丹田）、气（在中丹田）、神（在上丹田）的所在位置。精、气、神都是能量的代名词，能量之浊而能见者谓之精（主一身精力），升华到清而无形者谓之气（主情绪），再升华到至清至灵谓之神（主思考）。

因此精气神三者是相关联的，精若缺了气必躁动，气若躁动了神必昏沉。因此当心轮这个气场观照得自在之后，升华到额轮的神就自然渐渐清明；神清明了，脑中的思绪就不会飘飘荡荡了。因此先观照内心的自在，才能安定脑中的思虑，这两者有非常密切的关系。就像前文提过，马车歪了，必需导正拉车的马才有用的，故曰“澄其心而神自清”。

◎自然六欲不生，三毒消灭：

六欲即是眼睛贪色、耳朵贪听、鼻子贪香、舌头贪味、身体贪触、意念贪法。三毒是贪、嗔、痴。六欲是因六根接触六尘而生的种种欲望。然而这些欲望，却不是发生在眼耳鼻舌身意这六根上。并不是眼贪爱看色，而是心在贪；也不是听在贪听，而是心在贪，其它诸根亦然。

久于内观的人便能觉察到，每当六根与六尘（色声香味触法）接触时，胸中便会产生一些微量的气机变化，是这些胸中的变化，才勾引出各种贪嗔痴的起起伏伏。也就是说，人们的欲望只发在胸口正中的“黄庭”一窍内而已！

这“六欲”、“三毒”都发生在小小的黄庭里面，是它主宰着人们一切好恶情感，甚至也能扭曲了脑中理智的思考方向，所以黄庭这一窍才被古圣先贤冠上一个名词，叫做“人心”，而且说“人心惟危”！它是那么的危险。因为人的身体这么大，却只有这一方寸内能有欲望的发生。这点你得要慢慢地观察，或者参加两天一夜的“黄庭禅”的研修课程，透过逐步踏实遣欲澄心的深刻体验，才能慢慢在自身中，证明这个不变的真理。

讲到这儿，“欲”的范围已明显缩小了，我们将渐渐在自身中，找到真正“欲望”的根源了。欲望与脑中的思考是有差别的，平日脑中的念头虽多，但仔细观照平日那些念头的本身，就像风一样地从脑中飘过，本不痛苦的。若不配上胸中那股冲动的能量时，都成不了贪嗔，都叫“无念”，都不叫 “动念”。脑中思想配上胸中冲动的欲望时，才叫做“动念”。了解了这个差别，我们才能正确地把“动念”的范围缩小，不致于堕入顽空的陷阱之中。

每当我们的六根与六尘接触后，常在身中或胸中发生一些微量的气机变化，这些微量的感觉，并不一定都代表有“欲望”的意义，有时它就像风一样地自来自去，而你对它也一直无罣无碍，那么这感受的存在与否，对你都没有影响，这便是六祖所说的“本来无一物”的境界（“物”即是贪嗔好恶的知见）。

例如，平常观照手中的感觉、脚中的感觉，甚至其身体其它各部位的感觉，它虽然都有感觉，但都不会有“贪嗔”的意义掺杂于其间，都维持着“本来无物”的清真。

但当我们对胸中的发生有所分别取舍时，便给予人们强烈的“贪”或“嗔”的冲动，此时我们已将这本无意义的气机变化，攀附了贪嗔，变成了烦恼，我们才称为“欲”。也因为我们对胸中气机不断攀附着好恶的知见（有物），才会像神秀一般，不断走在“时时勤拂拭”的奔忙道路上。

只要返观黄庭一窍内，气机生灭起伏的实相。实相显现的当下，自然六欲、三毒都无法在内心驻足。那么你可能会问，当六欲不生、三毒消灭时，内心还剩下什么？就只是剩下气机自在的生灭起伏而已。“不生”、“消灭”不是胸中气机毫无变化，也不是毫无感觉，也不是脑袋毫无想法；而是气归气的清真、思归思的活泼、事理归事理的正直。分别对待的知见不攀附在气机起伏变化上，就叫“六欲不生，三毒消灭”了。

此章是要我们了解，想要让你的神（脑中的思绪、身中的造化）能够清澈，就要从“遣欲澄心”开始。然而这个“欲”字，因为一直都没有在胸中被观察透彻，所以大家都停留在白话翻译，或是逻辑的理解上，而未在内心直接与“欲”字见见面，更惶论如何“遣欲”呢！

“欲”是黄庭中的感受，“三毒”也是黄庭中的感受。感受的冲动才是欲、才是毒。遣其欲也好，消三毒也好，都是从你身体的感受中，去除攀附的知见，而不是让身体没有感受，也不是让脑袋没有想法的顽空。

（注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《清静经释义》之系列连载，未完待续）