凡事要成功必要找对方法，“欲”是一种感觉上的知见，因此要遣去你的欲，要从正了感觉上的知见来着手。虽然这样听比较不容易懂，但是只有这样做才是有用的。

只有导正你对胸中感受的知见，才有可能使你从“欲”的捆绑中解脱出来。而不是一直在脑中告诉自己，这个不对、那个不该、我不能如此，你这样一直告诉自己，并不是没有用，而是只能得到短暂的作用，最后你不是感到内心无比的矛盾，就是觉得老是在欺骗自己，以至于彻底地失败。

不能遣除欲望的人，心就乱，能够遣除欲望的人，心就静。接下来我要来解释什么叫“静”。经典所谓的静，不是举止动静的静，而是顺着本性才叫静，静与动相对，“顺性曰静，逆性曰动！”静就是顺着身中本性的自然律动叫做静，违反这个本性的自然律动一概叫做动。

人身气机在身中自在运行的规律，应该是静态还是动态呢？那是不一定的，它有时静，有时动，它有自然的调节规则存在。你说现在太阳到底应该在天的东边、还是在中间、还是在西边才对？不是停在哪一个刻度的问题，这些答案都对。它应该有一个自然的运动规则存在，符合这个规则都叫静，不符合这个规则都叫动。

好比太阳从东边起来西边下去，你说它是动还是静？这就是静。因为它没有一点点人为的造作去破坏原有的规律。同样的，人心的静，也是指自然的规律而言。人心可以思考、可以计划、可以谋略、可以感觉，这都属于人心的自然功能的一部分，它本来就该这样。如果人心顺着它应有的功能来运作、来思考、来感觉，我们说它是动还是静？是静！

人心对于气机的起伏有非常敏锐的觉知力，但这个天然的觉知里，对于气血的起伏未攀附任何贪嗔痴爱的意义在里面，只是觉知它的起伏、它的律动，很舒畅的，这就叫“赤子心”。然而在我们成长的过程中，我们对于胸中气血的认知，遭受到前所未有的好恶污染，之后每当胸中气血一动，总是代表着无限的好恶心情、无限的欲望冲动在里面。

每当我们面对某种的情境，胸中就会有类似的感觉出现，同一个当下也就是有类似的心情及类似的想法出现。譬如：一个很洁癖的人，每次看到有人吐痰，胸中总是会产生一种不快的感觉，每一次都差不多。以后不论什么原因，只要那个代表不快的感觉一上来，纵然不是因看到别人吐痰而发生，他都会感受到一种不快的感受，这就叫“好恶知见”，叫“习性”，或称为“情识”。

这种习性一但被深深地记录在潜意识之中，我们的人生就会像机器人一样，已经被某种知见给锁定操控了。以后一有那种气血、那种能量发生，马上就会被某种心情给枷锁住了。这样的人跟机器人一样，哪里有自由可言！每当他胸中的气血忽快忽慢、忽来忽去，心情就跟着忽上忽下、忽好忽坏，终其一辈子千篇一律，毫无弹性，这就是修行中所谓的“执着”。

几乎所有的人就是这样被习性给设定了，消沉的人被自己设定成消沉的模式，哀伤的人被自己设定成哀伤的模式，愤怒的人被自己设定成愤怒的模式，烦恼的人被自己设定成烦恼的模式……我们已经被自己的习性所设定了，而这个习性模式，并非来自于你的脑袋想要被设定，而是被胸中那股气的感知模式把你给锁定住了。

因此内观的第一要务，就是先要认清胸中这个主角，及你被它所捆绑的事实，如果你不能在自身上认识到这个事实，任你如何调整脑中的想法，也无法从烦恼里解脱出来。

所以，遣欲不是从字眼上、理论上来遣，而是要把你攀附在胸口内的分别知见拿掉而已！感觉永远都会存在，你所要拿掉的不是所有的感觉，也不是所有的想法，而是只要拿掉攀附在胸口的分别知见而已！

体会到这一环节，就可以了解到三教圣人所谓“密传的心法”了。“密”的意思是在语言之外。所谓“密传”不是故意不讲，而是因为这份真觉只能在自己的身中体验，语言所不能破，只有靠返观省察方有着落，所以才称“密”。密传不是两个人关起门来偷偷讲，圣贤早就将这密传的心法，在经典中写得明明白白了，哪有什么不能讲的？只是讲了半天没人听得懂，传了半天传不出去，所以才叫“密”传。将你攀附在心头一气上的分别知见拿掉，只是看着它那本无意义的实相，欲望就不见了，欲望就遣除了，心就静了，这就是圣圣渊渊所“密传”的真境。

人们常常“欲清静不得清静”，这是为什么呢？并非他的脑袋不想要清静，他的脑袋一直都没问题，因为他“一直都想着要清静”！只是他的内心对于气的分别知见还没有去除。因此只要对内心气机起伏的真相重新认识，用一段时间练习与它和平相处，你便能重新找回失去已久、在本性中早就具足的安宁。

而这学问的诀窍，就在面对一个和以前完全相同的感受浮上胸膛的当下，很仔细地去返观这个气血本无意义的真相，去练习让它自来自去，而不与之有一点点的抵抗或助长。只是静静地和它共处，任其自在，便已符合《金刚经》的“如是观”及《心经》“观自在”的真义，而这一剎那，也正是“觉悟”的剎那。

觉悟就是了悟了本我的真相，但一开始你也许只能体会到几秒钟的觉悟，感觉到在这样的气血浮动当下，原来是可以毫无分别取舍地任其自在，原来可以让气血单独地存在于原有的律动之中，原来可以气自气、我自我。

仔细地觉观自己的胸中，你将会在各种或动或静的气机感受里面，尝到前所未有的解脱与法喜。而后再把这个觉悟气机实相的时间慢慢加长，加长到生活中的每一刻都应用自如，这就是老君所说的“常能遣其欲”的“常”字，也正是颜子“三月不违仁”的真境。仁是种性，能够持续三个月都能观照他的本质，都不违背他圆满的种性，都能遣其欲的人，六个月，甚至六年对他来说，也是易如反掌的。圣贤不希望讲得太长，让众生气馁，所以讲“三月”，以便鼓励众生向学。而老子以这个“常”字代表每个当下。

 （注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《清静经释义》之系列连载，未完待续）

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