第三章

清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

这一段是老子要告诉我们，这道在我们身中是什么样子，让我们懂得去观察与维护这大道在身中应有的自然本貌，让我们能够时时见性，时时都走在迈向返本还原的道路上。

◎清者浊之源：

上一句讲“本”是“末”的源头，这一句讲“清”是“浊”的源头。虽然末已经“浊”了，但若能直通其本，仍可以达到本源而重拾“清”的。如果我们把人拿来与天来相对，那么天是清的，人是浊的；如果把天拿来与大道来相对，那么大道是清的，天是浊的；如果把人拿来与大道来相对，那么大道是清的，人是浊的。

人虽然是浊的，但若懂得回溯其本，则依然可以见到清真的本貌。而本源那个道不好说，太上老祖现在试图换个方式，用“清”、“静”这两字来解释大道的形态，好作为人们观照一身心性时的依据，这才是老子写经的目的，否则徒然知道道有清浊，但这和自己的修为又有什么关系呢？这是读经典时所当知的。

大道本自具有清、浊两个层面，或清或浊都是道的一部分。每个修行人都是在追求永恒，什么是“永恒”？永恒不是永远都在清的层面，有时也会经历浊的层面。永恒就是永远随着大道的清而清，随着大道的浊而浊，永远跟随着大道造化的步伐，跟着它一起收、放，不是离开大道而另外独存，是与大道的生收、清浊在一起，这才叫“永恒”。

因此在往内觉观一身气机实相的时候，它不会一直都处于“清”，也不会一直处于“浊”。你也不应该用你的意识去创造那股气的形态，而是应该要随顺大道本自具有的阴阳消长规则，来认识你的“本性”。

因此面对内在无穷的气机变化，我们应当本着“乘着大道的造化而来，驾着大道的造化而归”的心态，泰然处之，就是道家所谓的“无为”，无为是永远与道同在，这才是真正的“永恒”。有了这个心态，不必做佛才永恒，做人的当下也就永恒了。

很多人都误解了“无为”与“永恒”。以为“无为”就是什么作为都免了，以为“永恒”就是天天住在天上的金屋里无所事事！为了解开这一层层的误会，因此上天派了一代代的圣贤不断降世，著书立说，用意就是要告诉我们，要如何随顺内在的自然，好让我们永远走在自性无为的正路上。

前段说这个道“有清有浊”，而这句“清者浊之源”。从外物来说，这个“清”可以指大道，而“浊”则可以指世上所有一切的万物与众生。万物虽已降本流末，但在万物的身中，仍具足大道具体而微的一切机能，是虽浊而仍不离以清为本，故曰“清者浊之源”。

而在于观照自身的应用来说，这“清”字又可以模拟为起心动念前，身中气机一片太和的景象；这“浊”字可以模拟为起心动念后，身中喜怒哀乐已发的景象。喜怒哀乐虽发，但智者往内觉观时，亦只见到那股能量气机生灭起伏的清真实相而已，了无烦恼罣碍的束缚。

为什么喜怒已发却又了无罣碍呢？因为喜怒是一股能量所造成的，而能量毕竟只是能量，再也没有什么其它意义存在里面。因此观照气机能量的实相，能在烦恼的当下悟入菩提。故返观“实相”能让你虽处浊而仍不离以清为本，虽喜怒已发而仍然中了气机实相的本真，这便是“清者浊之源”的切身用意了。

 （注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《清静经释义》之系列连载，未完待续）

黄庭禅网站：http://www.htz.org.cn/

更多资讯，欢迎关注黄庭禅微信公众号：neixinchan。

直指人心，清净本性！