“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

前面讲过，「中」就是气机生灭起伏的最基本形态，但这个「中」较为静谧隐微，也较易被人们所忽略，因此对于初学来说并不易检验。然而检验气血的动态却是比较容易，一般来说，初学较易以此作为入手。

在观照「内心」之前，让我们先从观照四肢开始。例如现在问「此刻你的手掌中有什么感觉？」，这么一问，可能有很多人不知道在说什么。他可能会说「没有什么感觉！」但事实不可能没任何感觉。为了让初学有个具体明白的东西来做为观察的主轴，我们可以想办法让手中那气机起伏稍微变大一点，以便于观察。

好比现在举起你的双手鼓掌五次，然后把双手轻轻放在膝盖上，此刻请你观察两只手掌中，显现出来的感觉是什么？相信大半的人会说现在里面麻麻的、或热热的、或说有脉博的感觉等等，是不是这样呢？而与未鼓掌之前相比较，多出来的一份感觉就是我们一直提到的「气」或「能量」了。

其实在未鼓掌以前，那些感觉也随时都存在的，只是那时它比较小，对你也不会有任何妨碍，因此没有人把它当主角来看待。但当我们鼓掌几下，刺激它的动荡，那么我们便很轻易地，可以发现这个主角的存在，并加以观察了。

要记得，那份麻麻的感觉、忽生忽灭的感觉就是「气」！这股能量是组成一切万物的最基本原素，它是一切生命之所以能生生不息的主角，当然也是你情緖的主角！全身不论哪个角落，任何一分一秒中，只要你返观它，它必然存在。即使当了佛、当了鬼之后再返观，那份感觉也依然还存在。只有这个「气」，才配称是天下万物之「大本」所在。

现在知道主角是谁了，那么要观察它的什么呢？先别急着观察内心，因为那比较难懂。先观察你此刻的手掌，当我们鼓掌后观察手掌中所激发出来的气机起伏时，你很轻易地发现，这些感受中，并没有喜怒哀乐及贪嗔痴爱等意义夹杂在里面。仔细欣赏它，它就只是麻麻的、热热的，它很畅然、很自在的，这份清真的感觉完全来自天然，没有一点贪嗔知见的作祟。此时手掌内的这份气机，已经处在《金刚经》所谓「离一切相」的状态中，也是处在《中庸》所谓「发而中节谓之和」的状态中了！

看到这里，刚才鼓掌后双掌中的感受，也已经渐渐恢复到原来的常态了。若是你从鼓掌后感受的激昂，一直观照到它慢慢地消退到平常的静态，你便能清楚发现所谓「平常的静态」里面并非没有感觉，而是依然充满着感受，只是气机起伏比较小而已。这种平常静态的气机感受就是《中庸》里面所谓的「中」，它是造就一切万物的常态根本，所以说「中也者天下之大本也」。又因为这份感受在未发时，里面毫无贪嗔情绪的意义，故曰「喜怒哀乐未发谓之中」。

因此「中」与「和」的差异就是一个是平常的静态，一个则是有了起伏的动态。为了区别它们的不同，因此一个叫「中」，一个叫「和」，但「中」与「和」两者都表示这气机内，不夹杂着任何好恶情识的污染，这一点则是相同的。

现在你会说，喔！原来「中和」并不难懂嘛！对的，并不难懂！只是子思所谓的「中和」，指的并不是手掌或肢体其它部位内的气机实相，而是特指「内心」里，喜怒哀乐等情绪不论发或未发时，依然都能保有气机实相来说的。

而「内心的情绪」，它们主要是发生在身中的什么位置呢？透过一阵子的观照，每个人都可以找到身中的真相。答案就是在我们胸膛两乳的正中，这一窍《黄帝内经》里称它为「膻中」，而古修行人则称它为「黄庭」，这也就是我为什么以「黄庭禅」这三个字，来作为这个「直指人心」的禅学名称的由来。

一个人若能在黄庭一窍的气机动静中，皆保持不夹杂一丝一毫好恶分别的实相正见，这便是如来「正等正觉」的当下，也是《中庸》「率性」的当下，更是得到「天下之大本」的当下！但要在黄庭一窍的气机动静中，保持不分别取舍的正知正见，稍有返观练习的人便可以发觉，这真是一件不简单的事情！

又为什么说「和也者，天下之达道」呢？「达」是从这里到那里，「达道」是能够以着自身的造化，从这里走到「道」的彼岸，回到大道的怀抱中生生不息的意思。而这份生生不息，所依赖的就是身中这股阴阳二气，在互相的推荡变化中，所造就出来的造化奇迹。

什么是「造化」？为什么几年前看到一棵树，是这么的小，而过几年再看到这棵树时却吓一跳，长这么大！这几年在树皮里面，究竟发生了什么样的激烈变化呢？那个慢慢变化的自然过程就称为「造化」！而万物身中的造化，是靠谁来推进呢？就是靠阴阳二气反复地消长推荡。这股气在万物身中，每起伏推荡一循环，造化就往前推进了一大步，因此我们才能看到万物这些奇妙的变化。

今日存在我们身中的本性也是一样的，我们的生命为什么能生生不息地往前推进？为什么我们的佛性能有得到净化的机会？为什么修行者的法身，能日以继夜地往更纯净的道路上推进？其所依靠的正是保持自身中那股气机的实相，使它在实相中一动一静、一起一伏间，相互地起伏推荡所造就出来的。

然而气机的动静起伏间，是否符合天性中自然的运动节律，便是我们能否「率性」、能否圆满一身之道的关键所在！古代智者不断在身中返观觉照的目的，就是为了检验周身的气机动静鼓荡间，是否能完全出于无心，完全出于本性的自然而已。若能藉由返观觉照，而悟透了这个「天下之大本」的清真本性，便是佛家所谓的「见性」了。

然而这返观觉照到底要怎么检验？由于气机的静态比较隐微，并不容易观察，但当气机化为有起伏的动态时，则因为较为明显而易于观察，这一点在肢体感受和黄庭感受的观照中同样适用。但若把观照黄庭一窍的气机动静，拿来与肢体的气机观照作比较时，观照黄庭气机的难度，显然比观照肢体时的难度高得多！

就像刚刚我们双手在鼓掌后再来观察，就容易多了。观察情绪也是一样，平时叫你观察黄庭一窍中的「喜怒哀乐未发谓之谓中」，很多人都会感觉有所困难，他们会说观不到什么，但若在情绪微微已发的时候再来观察，则较为具体明白。

观照黄庭内情绪的发动，那股能量没有一丝丝好恶分别的意义夹杂于其间，此刻它已中了天性动态的节度，动而依然中节故称为「和」。而在喜怒未发时那股能量是静而中节，故称为「中」。

世上万物的身中都像这样，它们的生命都是由这股气机所鼓荡造化出来的，都是依靠这股气在「中、和」之间来回推荡，才得以生生不息，才得以往下一个里程碑走去。

简单地说，气在平常休息的状态时叫「中」，气在运动起来的状态时叫「和」。而造化是一种动态，因此要由这个状态造化到下一个状态，由此岸造化到解脱的彼岸，其最大的功臣是气机动态时的「和」，而气机静态时的「中」则是休息的时候才用得到。就像由高雄要走到台北，能让人们到达台北的是身体在动态的时候，而静态只是休息时才用。要走到彼岸的过程也一样，所依靠的是气机的动态，因此说「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」

子思用「和也者，天下之达道也」这句话，主要是要告诉我们，气机在身中变成动态并不是坏事，因为气机不动则造化必定迟缓难行，气机动了造化才得以展开。因此当我们在往内观照时，应该要学习欣赏身内气机的动荡起伏，在动荡起伏间还依然不升起任何好恶取舍的分别知见，与它和平相处，如此才能使修炼的造化功程，以最快的速度向彼岸前进。

但这功程难就难在这与生俱来的中和性真，会在人们胸中的方寸之地，气机一动的当下，立即在习性的助长下，攀附上满满的好恶知见，而使往彼岸的造化全部毁于一剎那，而走向六道轮回的造化路线。

真可以说是：成也是心、败也是心。佛家有句话说「万法惟心」，就是在形容黄庭寸心的重要，法身造化的成败，全都操控在它的手上。也因此，观照的工作，便要以观照黄庭一方寸的气机实相为首要，而其余则非重点所在，这便是佛家「直指人心」的教义所在。

就像方才简短的体验中，你会发现手掌中的感受本来没什么情绪的，纵然它内在的气机有时动有时静，但它本自安然，实际上你的情绪在这个地方是攀附不上去的。仔细地内观我们周身的气机起伏，并非每个地方都可以攀附情绪上去的。最后你会发现周身的气机起伏中，最容易攀附情绪意义的地方，只有一方寸的大小，而这一方寸的分别知见，又足以扰乱全身气机的自然，使你离「率性」之道越来越远。人们终将发现，全身只有「黄庭」这一方寸内的气机变化，会演变成无尽的情绪与烦恼，只有这一方寸内的实相失守，才会扰乱我们周身气机的自在与天然！它就在我们胸膛两乳正中央，深度约皮下两三寸的一个气场，这也是佛家「心轮」的位置所在。

我们的本性不论如何的精妙，造化不论如何的俱足，但只要「内心」这一窍的中和失守，周身的天然造化便荡然无存了。这一窍是吾人喜怒哀乐的发生地，也是中节与否的检验点，它是我们身心性命能否得其自在的总源头，也是三心四相的生灭点。因此自古智者修行，都以觉悟这方寸一窍内的「中和」真相为本。六祖所谓「一切福田不离方寸，从心所觅感无不通。」指的就是这个地方。

什么是中和呢？「中」这个字，是身中气机静态的造化模式。这个基本形态就存在万物的本体里面，任何一棵树里面都有，一株草里面也有，一只猴子、一只狗、一块石头、一把火、一个鬼、一个仙佛里面都有的。万物身内的造化，都是以这种气机形态做为基础的。当然人的身中造化，也是以这种基本形态为本的，因此说「中也者，天下之大本也」。

然而这气的造化，会不会永远都只是维持在静态而已呢？不是的，例如春夏时，万物的气机鼓荡将会比较动荡高昂。但是看看这气机转变为高昂的时候，万物只是任这气机去产生高昂的变化，而毫无一己的知见干扰于其间，因而能使得造化又快速又正确地往前推进了一步。

反观这世上的万物，唯有人类，会在自身胸中气机有起有落的时候，让它演变为贪嗔痴爱等情绪的意义，来扭曲全身的造化，来破坏我们的本性。如果其中有人，能在胸中气机有了动态的变化时，仍保持不攀附任何好恶意义的真知，任其自在地升起灭去，安然地欣赏于其间，这就是《中庸》的「率性」，也是佛家的「见性」的当下。只有这个气机的天然动态，才是天下万物促成造化大幅前进的真正动力，因此子思说「和也者，天下之达道也。」

然而我们可以一直走而都不休息吗？那么你可能永远也到达不了目的地。因此走久了必定要休息下来，休息够了必定要把握时间动起来；动久了必要静，静久了必要动；中久了必要和，和久了必要中。这两者一行一歇，一动一静，才能达到彼岸，因此说「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」

本性自有自己的节度。本性有什么节？本性隐藏在气中，就像水性藏在水分子里面是一样的。气有静态，也有动态，静态安于静态的造化实相，动态安于动态的造化实相，除了气机的实相之外，不再加上别的好恶攀附，只是让这气机的起伏「单独」地存在，这就是一个君子修持的枢机所在，所以说「君子慎其独也！」这个「独」字就是维持于气机动静的单纯原貌。

当气静时也是「独」，当气动时也是「独」，当气在肢体也是「独」，当气在心头也是「独」。当我一个人独处时也是「独」，当在很多人面前时也是「独」，时时检验身中气机纯净的实相，这才是所谓「君子慎其独也」的真义。

为什么只是观察一个「气」字，可以证得「天下之大本」？因为万物都是由「气」字所构成的。这「气」字是构成万物的能量所在，以其流动称为「气」，以其为万物所共有故称为「道」，以其具足万物造化之规则故称为「性」，以其总是展现出有条不紊的次序故称为「理」，以其有益于一切万物故称为「德」，以其足以生生不息故称为「仁」，以其裁制有节故称为「义」。其充沛则成万物之「精神」，其消散则成万物之「凋萎」。这天地间最为博大精深的字眼，全都已具足于一个「气」字之中了。

古人说「积阴则沉，积阳则飞。」因此人能积阴则成鬼魂之阴身，能积阳则成仙佛之法身。纯阴是气，纯阳也是气；污染是气，精纯也是气；中是气，和也是气；未发是气，已发也是气。天地之间有什么东西能够逃出这「气」字的造化之外呢！

所以要论起什么东西是「天下之大本」呢？真是非这个「气」字莫属了！

 （注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《中庸首章释义》之系列连载，未完待续）