“致中和，天地位焉，万物育焉。”

    道在天下，天下万物何其多，山中那棵树里的造化是否中和，你有办法去主宰它吗？没有办法的，也不需要的，因为它本自中和了！路旁那株草里的造化是否中和，你有办法主宰它吗？没办法的，也不需要，因为它本自中和了！

天地万物都是靠着自己的本性，自己身中气机造化的中和之道，而成长、而开花、而结果的。你看那苹果树自然结出苹果来，番石榴树自然结出番石榴来，但拥有尊贵佛性的人们，有没有自然地结出佛果来呢？没有！天下万物都已率性，都走自己该走的造化之路，都结自己该结的果实，天下万物都率性，只有人类还没率性！只有自以为万物之灵的人类出了问题！只有人类连本性都无法维护！

因此，世界早就中和了，世界早就中节了，全世界到目前为止还没有“致中和”的、还没中节的、还没有走上应该走的道路、还没有结出该结的果的，只有一种东西，而那一种东西他们自称为万物之灵！

但我们并非一无可取。回想一下我们的价值，也是非常特殊的，你知道为什么这么多的万物都中节，而只有人类不能中节吗？这是因为人类身中所存在的气，比万物精纯，比万物灵敏，因此我们比其它生物聪明，这就是我们称为万物之灵的本钱！

但我们把这无比灵敏的气给正用了、还是给误用了呢？除了少数的觉者以外，我们这些众生都把它给误用了！我们把老天爷所赐予那丁点灵敏无比的气，纯净无比的性，用在不对的路途上了！我们身内的气机一动，我们便立即误以为我们的喜怒哀乐、贪嗔痴爱都已在动了！我们把这心头上微微的气机起伏，化成自我的捆绑与枷锁的能量，化成人与人之间隔阂与战争的能量！然而那股气的真相，只是黄庭内一丁点气机的微微起伏而已！这点真相聪明的人们却很少看透，而那少数看透的人，我们称为“觉者”，称为“明心”的人。

“致”是尽力地达到，慢慢地达到；“位”是回到自己的本位。这句“致中和天地位焉，万物育焉”是说若是能够渐渐达到气机造化的中和，天地间所有的万物都能够得到应有的长养与化育了。

然而天地万物本来就中和，现在只剩下人还没有中和而已，因此这句话是讲给人听的，要“致中和”的是人类，而不是其它的东西。因此句中的“天地”，指的是自身内的小天地，而“万物”所指的是自身内的一切气机造化。

因此“致中和”这件事可以靠别人吗？我的“中和”归我管，你的“中和”归你管，我替代不了你的中和与否，你也替代不了我的中和与否。就像吃饭一样，各人吃饭各人饱，各人性命各人了，觉者只能教导你，但不能替代你。因此每个人都必需靠自己的力量往内观照，观照什么才是你的性真，这才能帮助你有所觉悟。

但这个主题实在不好说明，因此子思教导我们从喜怒哀乐来检视起；而检视喜怒哀乐，其实是在检视你的所有情绪；检视你的情绪，其实是在检视你的气机的起伏；检视你的气机的起伏，其实是在检视你是否在胸中变动的气血上，产生好恶分别的攀附，以及你的性是否被妄心给扭曲了。

保持你对实相的定力，让这个气机的起伏，单独存在于它自在的动静来去，不要让它攀附分别好恶的心思，也不要让它变成情绪冲动的意义，这样隐藏在本性中的奇妙造化便得以展开，这就叫做“君子慎其独也”。而此时周身八万四千个毫毛孔窍无不各归其位、各显其性，故曰“天地位焉，万物育焉”！

仔细地想想，一个人的人品高下，几乎完全都受我们内心的情绪所控制。就像一个喜怒无常的人，或是一个贪欲很深的人，或是一个很善于嫉妒排他的人，这些人不是给人一种令人头痛，或人品低劣的感觉吗？其实他们只不过是受到自己胸中一丁点气血起伏的控制而已！因此这看起来微不足道的东西，其实它的力量非常非常得巨大，所以《中庸》说“莫见乎隐，莫显乎微”，因为它的影响力再大也不过了！

一个人的人格是什么来影响的呢？不就是你的情绪、欲望吗？我看到很多聪明绝顶的人，但是到这个公司人家也请他走路，到那个公司人家也请他走路，因为请他走路的老板说，这个人的人格有问题，不然就说他的情绪有问题，这种案例在社会上总是层出不穷。

我还曾看过这样的报纸，有一个人他很有钱，但是他就是很喜欢偷东西，他偷东西不是因为被生活所迫，而是因为他偷起来有快感，他没有偷的时侯就会显得非常得无聊，于是他不断地偷！简单地说，他只是受到胸中那点“快感”与“无聊”的控制而已。

是什么东西控制着他不得不偷呢？是什么东西让他不去在乎人们对他会怀着什么眼光，父母是否会对他痛心疾首呢？这一切他都不在乎，这个祸首，竟然只是胸中一丁点微微起伏的“气”而已！人们真的很聪明吗？

为什么我们要受那一丁点毫无意义的气血所控制呢？这样的枷锁，若不开始学习返观自己的本来清真，哪有离苦得乐的一天呢？这个课题真是“莫见乎隐，莫显乎微”呀！想要解脱烦恼束缚的人，能不对它正眼看待吗？！

今日人们已经把胸中微微起伏的一点气机，演变成我们的情绪能量，演变为我们的需求能量、我们的贪嗔能量、我们的恐惧、忧郁的能量，于是造就出无可自拔的烦恼来。这都只是在胸中气机起伏时，攀附好恶知见的结果而已！何不开始学习观察它，让它存在本无意义的原貌呢！毕竟它只是一丁点能量的起伏而已呀！毕竟气血的起伏就像水的起伏一样，本无贪嗔等意义呀！

子思教导我们解脱的良方，那就是“君子慎其独也”！只是让气机起伏存在应有的本质，存在那个毫无意义的本真，存在自性的本来样貌，就可以得到解脱！这与六祖觉悟之时所说的“何其自性，本自清静”不是异曲同工吗？《金刚经》的“离一切相即名诸佛”不也是一样的意思吗？

（注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《中庸首章释义》之系列连载，未完待续）