「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。」现在我们就花点时间，来说明这段《中庸》里面最重要的话。这段话在修行的道路上，就像开车时的方向盘和油门一样，真是非常非常重要！这段话中子思使用「喜怒哀乐」及「中和」这两个词，来说明检验「本性」的具体步骤，以及前文中所提及那个「不可须臾离也」的东西！

《中庸》首章中一开始就先谈「率性之谓道」，后来又说这个性是「不可须臾离也」，它是做人也好、做鬼也好，一秒钟都离不开的。而后又说「莫现乎隐，莫显乎微。」用「隐微」两个字说它就存在我们体内，但这本性很隐微，并不容易观察明白，在原理上、本质上，幽深到连圣贤都不一定能明白。但仔细看「莫现」与「莫显」又让我们明了，这个性虽然隐微难懂，但可藉由很明白的征兆，就可以体察到它的存在，就连愚夫愚妇也能一目了然。最后子思说出这个检验本性的明显征兆在哪里？就在把握「喜怒哀乐未发」与「喜怒哀乐已发」之时，来检验它是否得到中和而已！

再把这段话的重点浓缩一下，意思是说，往内观照时到底要观察什么？简单来说，就是观察「喜怒哀乐」！只是观察喜怒哀乐这么平凡的东西，就可以照见我们的本性！这就是《中庸》为什么说「虽夫妇之愚可以与知焉」的原因！

人不论聪明或愚昧，谁没有喜怒哀乐？又有谁可以离开喜怒哀乐的发或未发？有人说「我现在坐在这里很平静，我没有喜怒哀乐，我没什么心情！」但没什么心情算不算心情的一种？那就已经在「喜怒哀乐之未发」的状态中了！或者有人说「我坐在这里好烦躁，听不懂，听得很生气！」或是还有人说「我听得法喜充满！」这便是已经在「喜怒哀乐已发」的状态中了！

这句话的重点就是要告诉我们，要得证一身之道得先由观察「喜怒哀乐」这个征兆作为起点。而喜怒哀乐这四个字指的是什么？再浓缩一下，它指的就是我们常说的「情绪」！

试想有谁可以离开自己的情绪？没有办法的。做人有情绪，做鬼、做佛也有情绪。看那电影里的鬼，为了上辈子的冤屈，他还要千刀万里追，日日夜夜都想要报复，怎么没有情绪！那么做佛有没有心情呢？佛当然也有心情，佛看到苦难的众生会有慈悲，慈悲算不算心情的一种？当然是心情！

在《中庸》首章里面，子思所要告诉我们修行的唯一重点是「性」，但是「性」太深了，不好懂，于是他退而求其次，告诉我们一个浅显的地方便于入手。这个浅显而易于入手的地方是什么？就在「情绪」这两个字上面！从情绪「发」与「未发」来检验，便可以得证率性之道。更确初地说，只要观察「情绪」这个征兆，是否符合「中」与「和」的标准，便可以踏上「率性成佛」之路了！

所以不要小看「情绪」这个粗俗的东西，它可是一个可以通往甚深法界的指标！情绪是这么的重要，然而大多数人并不了解圣贤所谓的「情绪」是什么意思。因此以下要花些时间来谈谈什么是「情绪」！

想要了解情绪的内涵，最重要的是去体会“情绪的冲动是由什么构成的？”，以及体会到“情绪到底是发生在身体的什么地方？”这两个问题。但当一般人发生情绪时，通常只是陷入情绪的痛苦而已，哪里还能看到自己身中有什么真相发生！

前文中提及「性」是老天爷给的，而它究竟是什么东西？不好说！但是那个东西，在我们身上显现出来的明显征兆是什么？最明显的莫过于我们的「情绪」了！因此要检验我们是否走在「率性」的道路上，就是要从检验自己的「情绪」作为起步的！

而到底要检验情绪的什么呢？我们所要观察的，并不在于让情绪都不要发，也不是专注在分析什么事情才可以发，或是什么事情不能发；更非检验情绪发多大才算合理、才算中节，而是要检验未发时有没有符合「中」、已发时有没有符合「和」的这两大重点。

我们所要观察的是，在自己身中有个东西构成了人们的情绪，在那个东西未发动时，人们便了无罣碍，而当那个东西已经发动时，它立刻烦恼罣碍着每一个人！这个不起眼的东西其实非常隐微，因此从来没有人把它当成个角色来看待。但每当它一动起来，编织起情绪这个迷魂阵的时候，便足以让世上所有的人都烦恼不堪！因此只要观察组成情绪的那个主角，看穿它原来只是一股微不足道的能量罢了，不要再被那股微小的力量所欺瞒操弄，你便有机会走入率性与解脱的大道了！

我们了解一般人情绪已发的时候，也必是被烦恼所罣碍的当下！但是子思所说的「发而皆中节」这句话，指的又是什么境界呢？情绪既然已经发了，都动怒动哀了，到底要怎么中节？而「中节」指的又是中什么节？在这样的意境下，到底还有没有烦恼罣碍呢？

没错，子思的「发而中节」这句话，真是带给我们一大堆的疑问！但也因为这句话，指引着我们有能力去对自己的本性做深度的观察与省思。这篇文章一开始就以「天命之谓性」作为开场，而此处的「中节」，所指的当然是切中老天爷所赋予的「天命之性」的自然节度，而非指那些人为的看法或人为的经营。

但什么是老天爷天命之性的天然节度？众所周知，生命的本质是一股能量，而老天赋予给人们的生命本质，那股能量「动」的时候是什么形态？「静」的时候又是什么形态？那能量是由什么东西来组成？它与情绪间有什么关系？它又是如何演变成足以控制人们心灵的情绪烦恼？而又为什么说本性里隐藏着隽永的安宁？

你得把这些盲点一一在自身中观照清楚，才能走出无尽的迷惘。但这盲点要从哪里观察？子思指导我们，必须在情绪的「发」与「未发」这两个征兆上来用功夫，才能快速见效的！

说得再简单点，便是要我们观察，喜怒哀乐发的时候是什么在发动？它是由什么所组成的？而未发的时候它又是什么样貌？透过长时间慢慢地观察，每个人终将会发现，人们的情绪是由一种「流动的能量」所组成！而那股流动的能量，我们的老祖宗给予了一个名词，称它为「气」！现代人则喜欢用「能量」这个名词来形容，这其实完全一样的。

例如我感动时，必有一股温暖的气息在胸膛，哀伤时便换成一股酸酸的气息在胸膛，愤怒的时候又换成一股刚烈的气息在胸膛…正是这股胸中的气息组成了人们的心情、也罣碍着人们的心灵！（至于内心的情绪为什么存在胸中这个区域？详细说明资料请参考愚著《失落的内心》一书。）

你是否观察到，当你在还没有情绪，而正要转变成有情绪的那个当下，到底身中发生了什么变化，才让你感受到情绪的发生？你是否曾经检验过胸膛内那个起起伏伏、潮来潮往的气血形态，看它是如何演变成喜怒哀乐等情绪来迷惑人们的？

当你喜怒哀乐未发时，仔细观察这气机未发的形态，它是一种微微的动态，细细麻麻的、忽生忽灭的。这种微微的感受，通常并不会使人们感到有烦恼罣碍的存在。身中这种气机的原始形态，了无习气烦恼的攀附，完全符合天赋的自然节度，子思就以「中」这个字来称呼它。

这个「中」的气机形态便是一切万物本性的根本，也是万物本性造化的基本形态，万物的造化本质，都是由这种忽生忽灭的气机基本形态所往前推进的。学习内观的第一步，便是要先把这个部分看清楚，也就是喜怒未发之时，身中气机平稳的基本感觉。

至于喜怒已发的时候，胸中的气机起伏便会产生一些变化，例如听到一句逆耳话时，胸中发生什么变化？或是看到一个什么不喜欢的画面时，胸中也可能有个变化。这胸中能量的微微一动，就是人们喜怒哀乐等好恶情绪已经在发动了。这时候人们的内心不是充满着贪爱，便是在充满着嗔厌的当下。

然而气的真相就只是气，能量的真相就只是能量，何曾有什么贪嗔情緖的意义存在其间呢？因此当胸中的气机在起伏、在改变的时候，若能以着纯净的觉知去观照它，观照那能量原来生灭起伏的实相，不使这简单的气机起伏演变成贪嗔分别等意义，那么这气机虽然正在起伏动荡，依然不会对你形成丝毫的罣碍。

因为那只是一股微微的能量在你身中生灭起伏着，就像水在河中自由自在地流动着而已。这时气机虽然正在变动，甚至正在加速，但以这种智慧去观照，却是非常的畅然祥和，了无贪嗔烦恼的意义。这种境界在《中庸》里叫做「发而皆中节谓之和」，而《金刚经》里则称为「无所住而生其心」。所谓「生其心」就是「发而中节」；所谓「无所住」就是了无贪嗔意义，无二无别。

「和」是喜怒已发时，气机能量虽动，但透过观照，依然保持自由畅然起伏的原貌，没有一点好恶夹杂于其间；「中」则是喜怒未发时气机能量细细麻麻、忽生忽灭的宁静常态。比较起来「和」的气血感受比「中」的气血感受较为动态而多变，「中」并不是气机能量都不动，只是较为宁静而已。就是因为中、和这一静一动的气机变化，因而促成周身造化往前推进。

万物有了气机造化，生命才往前推进、才得以生生不息，而那造化的自然规则就是万物的「本性」所在。人类也是一样，我们的本性造化正隐藏在这气机变化的动、静之间，巧妙地往前推进。古修行者之所以能炼就佛的金刚法身，也是由显现这天赋的造化本质所造就出来，这正是「性」的尊贵之处，因此佛家有「见性成佛」之说。

然而「见性」一直被人们赋于过度神奇的面貌，那是因为检验我们的本性对众生来说并非易事，要了解周身造化更是难上加难，因而这个课题至今已经越说越奇，奇到无可捉摸。但本性是「不可须臾离也」，它分分秒秒都存在你我身中；本性是「夫妇之愚可以与知焉」，因此明眼的人知道，任何当下返观它必然随时都存在，任何时候我们都可以依照它显现出来的征兆，来加以检验的。

那么要检验什么呢？就是我们的「情绪」、我们的「喜怒哀乐」！从这个人人所必有的自然现象里，可以照见我们的本性！然而子思所谓的「喜怒哀乐」指的是广泛的各种正面、负面情绪而言的，而不是只限定在这四项的范围。

检验情绪未发时，气机比较静的基本感觉，那是一种没有贪嗔罣碍的感觉；也要检验情绪已发时，那能量上不攀附贪嗔痴爱的知见，只是能量流畅地生灭起伏着的感觉。时常静静地看着气机动与静的感觉，只是做这两项观察就可以照见本性的「中和」之道，也就可以得到本性造化的无尽法益了。

（注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《中庸首章释义》之系列连载，未完待续）