惟精惟一：

此处两个「惟」是“唯有”的意思。「精」是没有杂质，「一」是没有分别。透过返观觉照，渐渐使心中没有杂质，没有分别，唯有精一的实相，这就是惟精惟一。那么「精一的实相」最后剩下什么呢？就是剩下心的本质。而心的本质又是什么呢？就是一股清真浩然的气而已！

为什么心讲到最后是一股气呢？这点解释起来有点麻烦，但我还是得勉强说明。回想一下，每当你内心的情绪动荡时，当你觉得心浮气躁时，胸中是不是都有一股能量在激荡着呢？你有没有发现，胸中的气一动就心浮气躁，胸中的气一静就得到安宁。如果你的体验也是这样的话，那么不就证明情绪是一股气所组成的吗！再说得更简单一点，你的心就是气所组成的，因为心动就是气在动荡的缘故，心静就是气正处于平静的缘故。

然而从理智上来说，气在胸中不论是动、是静，都本无好坏的意义，因为能量毕竟只是能量嘛，就像天上的云、地上的水，爱怎么飘、怎么流都自在，有什么好烦恼的呢？然而每当人们胸中的能量开始飘荡时，他们总是无法像太虚一样，静静看着它自由的漂荡流动，反而在它起伏变化时，会加上贪嗔痴爱等分别知见，甚至恨不得马上把那股气血去掉之后才能安宁。这种对气血分别取舍的知见，既不「精」，也不「一」，毫无能量的实相可言，因而使自己身陷烦恼罣碍里面，这种在胸中能量上分别取舍的知见，就是人们深深被情绪所苦的真正原因。

因此解脱情绪困扰的究竟办法是，每当你发现情绪能量已在胸中悄悄升起时，要即刻反观胸中气机变化的实相，“不把能量当情绪看，只把情绪当能量看。”此刻胸中的能量若能不代表情绪，回到它本无意义的精一本质，那么不论它在胸中怎么动荡，你都可以轻松面对而不升起烦恼的。这便是古圣先贤教导人们，靠着精一实相就可以在情绪当下即刻解脱出来的妙法。

这妙法总隐藏在对「气」不分别取舍的本质里面，隐藏在对气的精一实相里面，它是本来所具有的，因此这种安宁不必思维上的逻辑解释，也不假任何外求而得，更不须要任何课程的技术而得，它是从显现内心本质的精一而得。这种源自本质安宁的学问就叫「禅」。

允执厥中：

「允」是信实、稳当、完全自然的意思。这个允字若加个口字旁，就是小孩子吸吮母奶的“吮”字，引申为追随着一个根本不要离开的意思。「执」是握好、别让它失去的意思。「允执」是很自然的稳稳握持着，须臾不离心性精一实相的根本，无一毫勉强中断之意。

「厥」字若加个草字头的话，就是蕨类的蕨。在原始的荒野你会看到很多的蕨类，它是一种上古到现在风貌一直都没什么改变的植物，因此这个厥字可以引申为最原始、最本来的意思。说穿了就是在影射我们的本心本性。

「中」这个字有好几层的意思。第一层意思是内在的中，就是要懂得往身中去观照，而不是一直往外看。第二层意思是位置上的中，在身体最核心、最中央的地方。它是在两乳之正中，也是在上丹田和下丹田的正中，道家称它为中丹田；佛家称它为心轮；儒家称它为心地、方寸；最远古的先哲称它为黄庭。一般人常说胸口有个八卦，就是指这个人心及道心互变的所在，而这也正是河图中黄一点在人身的地方。第三层意思是心法的中，也就是指不偏不倚的心、不贪不嗔、不分别取舍的心、活泼自然、恰到好处的心。

「厥中」就是最本来的心、最不偏不倚的心、最不贪不嗔的心、最自在天然的心、最至善实相的心。「允执厥中」就是时时保持着黄庭方寸之地的实相，不论外在环境多么颠沛造次，不论胸中气血多么动荡起伏，都能秉着对气血不分别取舍的正见，还给能量清真的实相与自在流动的空间，不对它有一点好恶分别，那么当下就能获得安宁。能时时允执这样的心，护持这样清真的本质，就叫做「允执厥中」。

想想这真是件了不起的事，在科技如此昌明的时代都还不能验证的事，古圣先贤在那么久远的世代之前，就已经提倡了如此正本清源的学问，不仅点出了人心道心的明确位置，还教导我们如何从中解脱出来的道理，这实在是件了不起的成就！返观今日世界的人心危机四伏，正是「人心惟危，道心惟微」的时候，要救正这样的世界动乱，也只有老祖宗「惟精惟一，允执厥中」的学问，才能导正这个艰危的局面。因此我深信，这个博大精深的古中华文化，必定在全球人类的眼前再度崛起！

（但这个如此究竟的学问却有个缺点，那就是稍微深了点！人们听完之后总是如堕五里雾一般，摸不着头绪，这是常有的现象。因为这心法是一种感觉，当你还没体验到内心起伏的位置在哪儿？没有体验到情绪发动时黄庭里的一团气如何捆绑你？没有体验到情绪来袭时如何把它看作是无意义的云水能量？你有这么多问题未曾亲自在身中练习体验，当然会有很深的怀疑，这在所难免的。也正因为这些艰深的障碍，不仅困倒无数学禅的人，也使得这门绝学难以快速的流传。）

（待续）

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直指人心，清净本性！