（六）子曰：“志於道，据於德，依於仁，游於藝。”

六章，论修道、传道之总纲要。儒家之道之中心：概而括之，一道也；分而述之，道、德、仁、艺也。儒家修道、传道之总纲要：心志所向在于道，根据持守在于德，依靠依从在于仁，优游熟习在于艺。修道者，必由此四者而得道也；传道者，必教诲学者由此四者方可承道也、再传道也。

直释：孔子说：“志向在于道，根据在于德，依靠在于仁，游习在于艺。”

志于道：

《康熙字典》：[《說文》从心之聲。志者，心之所之也。《論語》志於道。《詩序》在心爲志。]《汉典》：[意为心愿所往。本义：志气，意愿；心之所向，未表露出来的长远而大的打算。]‘志’这里作动词，释为：志向，心志所向。

道：道，《说文》：“所行道也。从辵(chuò)从首。一達謂之道。”从辵从首，辵是行走的意思，首，清代段玉裁《說文解字注》：“首者，行所達也。首亦聲。”首是行走所通达的地方。段注：“一達謂之道。四達謂之衢(qú)。九達謂之馗(kuí)。”《汉典》：“道，〈名〉。形声。从辵，首声。本义：供行走的道路。”道应当是会意兼形声，本义：供行走的道路。

《易·系辞》云：“一阴一阳之谓道。”道的概念是儒家乃至中华文化之总中心、总根本。道，指世界万物本身以及万物的运动形式和规律。《中庸》云：“天地之道，可壹言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”‘为物不二’，则一物也，一者何？天地万物之共同的本质，即物质性或者说客观实在性，可说是道之体。熊十力先生言：“宇宙全是真实弥满，恒久不息。学者不可堕虚无而兴戏论。”‘生物不测’，是道之用。《易》曰：“天地之大德曰生。”又曰：“日新之谓盛德，生生之谓易。”《周子通书》云：“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。”物质不灭，只是不断地运动演化、生生不息、相生相克、神妙莫测，这是物质运动的总规律。物质的运动形式，可说是道之相，相也是用。物质有不同的运动形式，如物体运动、生命运动、社会运动、精神运动等。物质运动形式包括物质相对静止时的存在状态，这也是相。‘其为物不贰，则其生物不测’，道之体用一如也。‘为物不二’，不二是一，为一物，说明世界的物质性，这是道的体；‘生物不测’，说明物质的生生不息，用现代哲学的话来说，就是物质是运动的，运动是有规律的，阴阳相生相克是运动的总规律，运动有不同的表现形式，这是道的用。概括而言：世界的本质，是一个运动的物质。可用一个‘道’字表示，由于物质生生不息，可称为仁道。（参考《公冶长篇》‘性与天道’章。）

如果‘天道’二字合言，那么，‘天’是客观实在的全体的物质世界的总称，‘道’指物质运动的形式和规律。‘天道’指客观实在的全体物质本身以及物质的运动形式和规律。《易经·说卦传》云：“立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。”如果单讲一个‘道’，那么这个‘道’兼指物质客观实在性本身以及物质的运动形式和规律，其实就是‘天道’或者说‘天地之道’或者说‘天地人之道’的简称。分开讲，天道有阴阳之理，地道有刚柔之理，人道有仁义之理。‘道’兼‘理’而言。‘理’指物质运动的规律性。‘道’兼‘德’而言。‘德’者得也，体道得其理于心谓之德。

又如《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”若道、器分言，此处之道，指物质运动的规律性，相当于理，器指物质的存在形式。分言之谓道、器，合则一道也。合则一道，此道兼形而上与形而下也。分言之，万物都有其当行之路，此谓遵循其本性而行，是以万物皆有其道。万物作为一个整体谓之世界，或谓天或天地或宇宙等，相应于总的统一的道。分言之，道指形而上者。

本章道、德、仁、艺分而述之，故本章之道，指形而上之道；本章之德、仁亦形而上者，艺则形而下者。分而述之，道、德、仁、艺也，此道指形而上之道；概而括之，一道也，此道兼形而上与形而下也。本章之道，指形而上之道。

志于道：心志所向在于道。

据于德：

《説文解字》：“据，挶也。从手，居聲。”（挶音拘，握持也。）《説文解字》：“據，杖持也。从手，豦聲。”据和據两字，都有持守的意思，据字所持守的是自己本有的事物，據字所持守的是强行占有的事物，在本章中，‘德’为本有，非自外来，故应当使用本字“据”，不当使用合并字“據”，“据于德”是也。据的本义是：操持家务，维持生活。家是我们生活的根据，家是我们当持守的。在这里，家引申为德，德是人的根据、是人所当持守的，因此，‘据’释为：根据持守。

《道德经》云：“道生一。”又云：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正，其至之也。”因此，这个‘一’表示道在心中的体现是一个整体。合而言之，就是‘德’。

《礼记•乐记》：“礼乐皆得，谓之有德。德者，得也。”（《说文》：“得，行有所得也。”）朱子曰：“德者得也，得其道于心而不失之谓也。”王夫之先生云：“行道而有得于心之谓德。”余谓之：体道而得之于心谓之德。（参考《雍也篇》‘中庸至德’章。）德者，分而为仁义礼智信五德也，合则一德而已。犹如一手分五指，五指合一手也。仁者，五德之首也而可包四者，故德者亦可称仁德也。

据于德：根据持守在于德。

依于仁：

依：《说文解字》：“倚也。从人衣声。”依是依靠、依仗的意思。《诗•小雅•小旻》：“谋之具臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”《楚辞•离骚》：“虽不周于今之人兮，愿依彭咸之遗则。”《庄子·养生主》：“依乎天理。”春秋战国时期，依常用依从、依照的意思。本章的‘依于仁’，为人依靠于仁，处事依从于仁。故‘依’合释为：依靠、依从。

仁：《象形字典》：

儒家之博爱，如孟子云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”又云：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”儒家强调推己及人、由亲及疏、由近及远之博爱，是有等差之爱，而非无差别之爱。（注：兼爱：春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。《墨子》中有《兼爱》三篇，阐述其主张。墨家主张兼爱，看似高大上，然其既无现实之基础，又无实现之可能，实不可取。释家比墨家尤甚之，所谓‘无缘大慈、同体大悲，’‘众生平等、无有分别，’‘割肉喂鹰、舍身饲虎，’沦为假大空。）

《説文解字注》：“孟子曰。仁也者、人也。謂能行仁恩者人也。又曰。仁、人心也。謂仁乃是人之所以爲心也。”《礼记•少仪》云：“士依於德，游於艺。”朱子曰：“仁者，心之德，爱之理。”

什么是仁？“仁”有三个层次的意思：一，是德性之一种，仁义礼智信并称是也；二，仁是德性之核心，故常以仁德代表德性之全体；三，仁是人道之核心，故常以仁道代表人道之全体。

《论语》云：[樊迟问仁。子曰：“爱人。”问智，子曰：“知人。”]《礼记》云：“上下相亲谓之仁”。周敦颐曰：“德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。”故仁主于爱，而与义礼智信为五常也。《中庸》云：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀(音shài，等差、等级)，尊贤之等，礼所生也。”孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”故儒家强调的是‘爱有差等’的观点。本章中的仁，是第一层次之意。仁为五德之本。仁主爱，谓之仁爱。

朱子曰：“依者，不违之谓。仁，则私欲尽去而心德之全也。”朱子《四书或问》‘孝弟也者，其为仁之本与’章曰：“仁也者五常之首也而包四者、恻隐之体也而贯四端，故仁之为义偏言之则曰爱之理，前章所言之类是也；专言之则曰心之德，此章所言之类是也。其实爱之理所以为心之德，是以圣门之学必以求仁为要。”因此，这里的仁，可称为‘仁德’，是第二层次之意。本章中的仁，推而极之，为心德之全，即仁德，也就是‘据于德’之德。

依于仁：依靠依从在于仁。

游于艺：

游于艺，指学子们长时习练六艺（六经）。要熟练技艺，必然离不开长时的刻苦习练，这不得不吃苦受累；但是，如果习艺只是吃苦受累，那么，这种学习不可持续增长；在六艺中有道，因此在长时习练六艺中，能体会感悟其道悦理趣，能感受到自我成长的喜悦，这样说来，习艺又是其乐无穷的，这种悦乐适情，又是使学子习艺可持续增长的内在动力。不通过熟习技艺，就不可能在艺中体道；不在习艺中悟道，技艺也唯有熟练而不能臻于化境；两者相辅相成也。

要提高技艺，非长时刻苦习练不可，故游有熟习意，习之纯熟，用之称心；要体悟道悦理趣，非长时熏陶体悟不可，故游有优游意，时间宽裕充分，玩物适情、潜移默化、从容中道。《弟子规》云：“宽为限，紧用功。”朱子《中庸章句》云：“善读者玩索而有得焉。”《学记篇》曰：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉、修焉，息焉、游焉。”唐孔颖达《礼记正义》云：“教学之道，必当优柔宽缓，不假急速，游息孙顺，其学乃成。”故‘游’释为：优游熟习。

艺：六艺。参考百度，六艺，含义有二：1.六种技能：礼、乐、射、御、书、数。中国周朝的贵族教育体系，周王官学要求学生掌握的六种基本才能。出自《周礼·地官·保氏》：“养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。”这就是所说的“通五经贯六艺”的“六艺”。孔子精通六艺，其开私学传承官学，当授六艺。2.指六经：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。春秋时期孔子开私学传授六艺，但此六艺即儒学六经。经者常也，常道常理。六经在孔子之前早已存在，但或有述道不明，或有良莠不齐，故孔子删述六经，垂宪万世，此时六经才成为真正的经。读经习文也是一种技艺。六经是载道之文。

本章之艺、六艺，兼指此二者，而以六经为主。（附史料于后。）

这里的艺，指以仁为体之六艺，而艺为仁之用。内修其德，外修其艺，内外兼修，体用兼备，方谓修道。推而广之，可以泛指各种以仁为体之文艺与技艺。非仁之术则必害人，儒家不称为艺，可称为异端，子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

游于艺：优游熟习在于艺。

道、德、仁、艺，儒学内容之总概括，可以一‘仁’贯之，故可谓之：仁道，仁德，仁爱，仁艺。

为何要志于道？志于道，心志所向在于道。《孟子•尽心上》：[王子垫问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”]士心志所向在于仁道，行则择处仁义，不偏不倚、持之以恒，而后可成有道之圣贤、大人也。未有不志于道而能成贤作圣者也。孔子十有五而志于学，志于学道也。子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”耻恶衣食者，是谓志道不笃，未足与议道也，欲其得道成贤作圣，不亦缘木求鱼乎？《大学》云：“心诚求之，虽不中不远矣。”有志于道而未能得道者，未有不志于道而能得道者也。志于道，即使未能得道，亦仁德日新、身心日安；不志于道，能不免于日渐沦落污下则侥幸矣。是以，学道者，其首要必志于道也。是故，传道者，必使学子为学之始，立志于学道，以修道立德为本，是谓‘蒙以养正，圣功也’。传道者，必当以此为纲要。若使学子立志不于道，根本既不得其正，枝末或将谬以千里也。传道者，必当以此为戒惧也。（参考本篇第三章。）

为何要据于德？据于德，根据持守在于德。朱子曰：“德者得也，得其道于心而不失之谓也。”王夫之先生云：“行道而有得于心之谓德。”余谓之：体道而得之于心谓之德。体道有德，又必据之而不失也，若不能据于德，则明德之明将复蒙尘而昏暗矣，即又将失德矣。人之失德，原由有三：私欲之干扰，气质偏向之束缚，恶习俗之污染。（参考本篇第三章。）子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。”驱驰而陷入各个罗网陷阱之中却不知避免，此比喻也，有纵欲之恶而不知避免也。择乎中庸而不能期月守，择善而不能固执也。有恶而不知避，有善而不能守，此于中庸能择而不能守；何智之有？何德之存？子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”回之为人也，择乎中庸，有得善则固守之而弗失之也，其大智也矣，积德日盛而成复圣也。（参考《中庸星云》。）据于德者，心之体根据在于德，心之用持守不失德，德渐积日盛以至高明博厚，而后乃可得道也。学者修道而不能据德者，终不能得道也。是以，学道者，其次必据于德也。是故，传道者，必欲使学子据于德，则德据守而日新，‘日新之谓盛德’，‘苟不至德，至道不凝焉’，据德而承道也。传道者，必当以此为纲要。若学子不能据于德，‘不积跬步，无以致千里’，德不据守则道不修成。传道者，必当以此为戒惧也。

为何要依于仁？依于仁，依靠依从在于仁。体道而得之于心谓之德。人心之得者，合则为一德；分则其广也，仁义礼智信、温良恭俭让、恭宽信敏惠等等，皆谓之德。故得道为德、据于德而后长仁也。然据于德者，又必有所本、有所主可依，否则将舍本逐末、舍主就次，而德不盛也。仁为德之本之主也，故必依靠依从在于仁，为人依靠于仁，处事依从于仁，不偏不倚、无过不及，则中有主而自敬肃，发而皆中节而恰到好处，依于仁则德可积而盛矣。子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”子曰：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”《中庸》云：“修身以道，修道以仁。”若学者修德而不能依仁者，德无主而不可盛也，道不可得也。是以，学道者，再次必依于仁也。是故，传道者，必欲使学子修德而依于仁，则德有主而可盛也、道可得也。传道者，必当以此为纲要。若学子不能依于仁，德不可盛而道不可得也。甚而，‘仁则荣，不仁则辱’；‘天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。言必死亡。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒’。传道者，必当以此为戒惧也。

为何要游于艺？游于艺，优游熟习在于艺。仁为艺之体，艺为仁之用。不以仁为本习六艺，则所习非艺而或将陷于异端也；不优游熟习六艺，则无以熟练才艺，无以内养仁德也。六艺以六经言。六经为载道之文，学问思辨，通达六经，而笃行之，所以明仁道、养仁德也。修养仁德，以仁为本，熟习六经，然后六经可通也；不以仁为本，则六经不过记诵之学而已。《中庸》云：“君子尊德性而道问学。”体用兼备、德学兼顾，学达性天也。六艺以礼乐射御书数之技艺言。仁为艺之体，‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’不依于仁，用礼不合礼，用乐不能和，其他射御书数之艺亦如是。不依于仁之艺，则非艺也，乃害人之术也。艺为仁之用，游于艺者，内养仁德，外强其身而熟技艺也。《礼记·射义》曰：“以立德行者，莫若射，故圣王务焉。…射者，仁之道也。射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”其他之艺亦复如是。游于艺者，才艺在身，发则经世致用，布道行仁也。不游于艺则无以修仁德，不依于仁，则无以致艺之正用，体用不可离也。是以，学道者，末次必游于艺也。是故，传道者，必欲使学子优游熟习于道艺中，内养仁德而外练技能，内外兼修、体用兼备，然后德可成而道可得也。传道者，必当以此为纲要。若学子不能游于艺，则徒尚空谈，百无一用，大道全盘皆空。传道者，必当以此为戒惧也。

无道不成德，无德不长仁，无仁不用艺。无艺不养仁，无仁不盛德，无德不得道。四者相辅相成，不可离也。

儒家之道之中心：概而括之，一道也；分而述之，道德仁艺也。儒家修道、传道之总纲要：心志所向在于道，根据持守在于德，依靠依从在于仁，优游熟习在于艺。修道者，必由此四者而得道也；传道者，必教诲学者由此四者方可承道也、再传道也。

《史记·孔子世家》：“孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。……孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”（补注：前‘修诗书礼乐’在周游前，后‘以诗书礼乐教’在周游后。）《史记·滑稽列传》：“孔子曰：六艺于治一也，《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以道义。”子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”由此可知，孔子主要以六艺（六经）施教。六经文以载道，孔子行教重在传道，因此，六经正是孔子主要的施教内容。

《礼记·经解》：[孔子曰：「入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。」]由此可见，以六艺（六经）施教在当时已相当普遍了。

《礼记·内则》：[六年教之数与方名。七年男女不同席，不共食。八年出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让。九年教之数日。十年出就外傅，居宿于外，学书计，衣不帛襦裤，礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简谅。十有三年学乐，诵《诗》，舞《勺》，成童舞《象》，学射御。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博学不教，内而不出。]六艺（礼乐射御书数）的教育，主要在未成年和初成年时期，孔子的学生多数是成年人，因此，这种六艺（礼乐射御书数）的教育，不会是孔子教学的主要内容。

《孔子家语·观乡射》：[孔子觀於鄉射，喟然歎曰：「射之以禮樂也，何以射，何以聽，修身而發，而不失正鵠者，其唯賢者乎？若夫不肖之人，則將安能以求飲？詩云：『發彼有的，以祈爾爵。』祈，求也，求所中以辭爵。酒者，所以養老，所以養病也。求中以辭爵，辭其養也，是故士使之射而弗能，則辭以病，懸弧之義。」於是退而與門人習射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆焉。]查史料，仅有此一例，说明孔子曾以射教门人。（参考《“孔子以六艺教”考辨》）

程树德《论语集释》之‘加我数年’章：“按六藝之名自昔有之，不始夫子，故劉氏七略中有六艺略，卽古六經也。”

刘歆《七略》已亡佚，班固根据《七略》来编写《汉书·艺文志》。（百度。）

班固《汉书·艺文志》：“六艺之文：《乐》以和神，仁之表也；《诗》以正言，义之用也；《礼》以明体，明者著见，故无训也；《书》以广听，知之术也；《春秋》以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。”

《论语注疏》：【子曰：“志於道，（志，慕也。道不可体，故志之而已。）（注：形而上之道不可以形体论。）据於德，（据，杖也。德有成形，故可据。）（注：心得为德，不言成形。以德而行，方言成形。）依於仁，（依，倚也。仁者功施於人，故可倚。）游於艺。”（艺，六艺也，不足据依，故曰游。）

[疏]“子曰：志於道，据於德，依於仁，游於艺。”正义曰：此章孔子言己志慕、据杖、依倚、游习者，道德仁艺也。注“志，慕也。道不可体，故志之而已”。正义曰：道者，虚通无拥，自然之谓也。王弼曰：“道者，无之称也，无不通也，无不由也。况之曰，道寂然无体，不可为象。”（形而上之道。）是道不可体，故但志慕而已。注“据，杖也。德有成形故可据”。正义曰：德者，得也。物得其所谓之德，寂然至无则谓之道，离无入有而成形器是谓德业。《少仪》云：“士依於德，游於艺。”文与此类。（仁为五德之本、之主。）郑注云：“德，三德也，一曰至德，二曰敏德，三曰孝德。”《周礼。师氏》：“掌以三德教国子，一曰至德，以道为本；二曰敏德，以行为本；三曰孝德，以知逆恶。”注云：“德行，内外之称，在心为德，施之为行。至德，中和之德，覆帱持载，含容者也。孔子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！’敏德，仁义顺时者也。《说命》曰：“敬孙务时敏，厥修乃来。’孝德，尊祖爱亲，守其所以生者也。孔子曰：‘武王、周公，其达孝矣乎！’夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”是德有成形者也。夫立身行道，唯杖於德，故可据也。注“依，倚也。仁者功施於人，故可倚”。正义曰：博施於民而能济众，乃谓之仁。恩被於物，物亦应之，故可倚赖。注“艺，六艺也，不足据依，故曰游”。正义曰：六艺谓礼、乐、射、驭、书、数也。《周礼。保氏》云：“掌养国子，教之六艺，一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。”注云：“五礼：吉、凶、军、宾、嘉也。六乐：《云门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。五射：白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也。五驭：鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左也。六书：象形、会意、转注、指事、假借、谐声也。九数：方田、粟米、差分、少广、商功、均轮、方程、赢不足、旁要也。”此六者，所以饰身耳，劣於道德与仁，故不足依据，故但曰游。】

皇侃《論語集解義疏》：【子曰：志於道；據於德；依於仁；游於藝。

此章明人生處世。須道藝自輔。不得徒然而已也。

志於道；

志者在心向慕之謂也。道者通而不壅者也。道既是通。通無形相。故人當恆存志之在心。造次不可暫捨離者也。道不可體。不可體謂無形體也。

據於德；

據者執杖之辭也。德謂行事得理者也。行事有形。有形故可據杖也。德有成形。前事有涯故云有形也。

依於仁；

依者倚也。仁者施惠之謂也。施惠於事宜急。故當依之而行也。仁劣於德。倚減於據。故隨事而配之。

游於藝。

游者履歴之辭也。藝六藝。謂禮樂書數射御也。其輕於仁。故云不足依據。而宜遍游歴以知之也。】刑疏、皇疏，义理较薄弱。

《论语集注》：【子曰：“志于道，

志者，心之所之之谓。道，则人伦日用之间所当行者是也。（注：着重在人道。）如此而心必之焉，则所适者正，而无他歧之惑矣。

据于德，

据者，执守之意。德者，得也，得其道于心而不失之谓也。得之于心而守之不失，则终始惟一，而有日新之功矣。

依于仁，

依者，不违之谓。仁，则私欲尽去而心德之全也。（注：在此章，以‘仁’为心德之全，与‘德’有重复之嫌，不妥。当以‘仁’为心德之本、之主也。）功夫至此而无终食之违，则存养之熟，无适而非天理之流行矣。

游于艺。”

游者，玩物适情之谓。艺，则礼乐之文，射、御、书、数之法，皆至理所寓，而日用之不可阙者也。朝夕游焉，以博其义理之趣，则应务有余，而心亦无所放矣。

此章言人之为学当如是也。盖学莫先于立志，志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性常用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此，有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间，无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。】

张居正《论语直解》：【这一章是孔子示人为学之全功。（正是传道之总纲要。）志是心之所向，据是执守，依是依止。游是游衍玩习的意思。孔子说：“学莫先于立志，而道乃人伦事物当然之理。志不于是，则趋向差矣!故必以道为终身之准的，而专心致志以求之。则所适者正，而无他歧之惑矣。行此道而有得于心，叫做德。德而不据，则持守之功不继，能保得者之不失乎?必拳拳服膺，务使此德常有诸己，而日积月累，不至于若存若亡而后可；体此道而心德纯全，叫做仁。仁而不依，则私欲有时复萌，能保全者之不亏乎?必念兹在兹，务使此仁存养愈熟而周流贯彻，无一毫间断错杂而后可。夫志道、据德、依仁，是本之在内者，无不尽矣。至于礼、乐、射、御、书、数之事，虽艺文之末，非德行之本，然亦至理所寓，而日用之不可缺者，亦必游息于藏修之余，从容而玩味其理，用以收敛身心，调养性情，而成其道德焉。则本末兼该，内外交养，而忽不自知，其入于圣贤之域矣。”学之全功，何以加此?然此章之旨，不但是学者所当知，在人君尤为切要。盖道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必当深造其极，方可无歉，而凡游心于艺文者，又须务求实用，始为有益。古之帝王所以学古有获，道积厥躬，德修罔觉者，正是如此!善学者当以圣言为法程可也。】

刘宝楠《论语正义》：【子曰：“志於道，（志，慕也。道不可體，故志之而已。）據於德，（據，杖也。德有成形，故可據。）依於仁，（依，倚也。仁者功施於人，故可倚。）遊於藝。”（藝，六藝也，不足據依，故曰遊。）

正义曰：此夫子誨弟子進德修業之法。道者，明明德親民，大學之道也。（注：大学之道，重在人道。本章之道，天地人之道之总称。）德者，《少儀》云：“士依於德。”鄭注：“德，三德也。一曰至德，二曰敏德，三曰孝德。”此本《周官師氏》之文。鄭彼注云：“至德，中和之德，覆燾持載含宏者也。敏德，仁義順時者也。孝德，尊祖愛親。”三德所以教國子，故鄭注《少儀》依用之。《論語》此文，義當同也。言“據”者，據猶守也。《中庸》言顔子：“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之。”即據德矣。“依仁”猶言親仁，謂於仁人當依倚之也。“游於藝”者，《學記》云：“不興其藝，不能樂學。”又云：“故君子之於學也，藏焉修焉，息焉游焉。”鄭注：“興之言喜也，歆也。游謂閒暇無事於之游。”然則游者，不迫遽之意。《少儀》言“士游於藝”，鄭彼注云：“藝，六藝也。一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數。”亦本《周官保氏》，彼注云：“五禮：吉、凶、賓、軍、嘉也。六樂：雲門、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。鄭司農云：‘五射：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五御：鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書，象形、會意、轉注、指事、假借、諧聲也。九數：方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、赢不足、旁要。’”《唐石經》“游”作“遊”。（《康熙字典》：“《禮·學記》息焉遊焉。《註》遊，謂無事閒暇總在于學也。”）

注：“志慕”至“曰游”。正義曰：《說文》云：“據，杖持也。依，倚也。”並常訓。道不可體，德有成形，皆清虛之論，不可以解此文也。禮樂不可斯須去身，故周公自稱“多藝”。夫子言藝能從政，而以爲不足據依，亦異乎吾所聞。】

李炳南《论语讲要》：【子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

此章书为儒学之总纲，圆该中国文化之体相用。志据依游是孔子教人求学之方法。道德仁艺是孔子教人所求之实学。道是体，德是相，皆是内在。仁艺是用，皆是外在。仁是用之总，喻如总根，半内半外。艺是用之别，喻如枝干，纯属于外。孔子学说以仁为本，由仁发艺，以艺护仁，仁艺相得，喻如根干互滋。仁原于德，德原于道。道德非中人以下可解，然行仁艺，道德即在其中。如此由体达用，用不离体，中国文化之精神即在是焉。

志于道者。道即本心，亦即真心，寂照湛然。寂者不动，此是定力。照者光明，此是智能。寂而照，照而寂，定智湛然，恒在本心。礼记中庸云：「天命之谓性，率性之谓道」，天命，是天然而有之意。性是人人本有，故云天命之谓性。此即人之本性。率性，古注：「无为而安行曰性之」。无为，非由造作而来，即指本性而言。本性不动，故曰安。行是动念。行曰性之，即孟子尽心篇所说：「尧舜性之也。」性之，即是率性之义，动念自然合乎本性。广韵：「率，循也。」循性不变，即曰道，是谓性体。就循性不变而言，道即是性，性即是道。志者，说文：「心之所之也。」心之所之，即守此道而不离也。守道不离，即是将心定之于道。亦即「默而识之」之意。

据于德者。不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德。真心初动之时，动，起念头。动义为业，亦名业相。仅有几微之动相。不觉初动，接之再动，则有见相。见则昏，谓之昏德。昏即出现妄境。此在起信论，名为三细相。妄境出现以后，则有诸种粗相，然后烦扰不安矣。若能初动即觉，如已成圣人之孔子，一动即觉。觉而复明，是谓明德。明则灭昏除妄，即行有所得。六书精蕴：「直心为德」，「行道而得于心为德」。上直下心，即是德字。中庸「修道之谓教」，道体本静，动则省修，故云修道。说文：「据，杖持也。」德如杖，必须持之勿失。失持则倾，倾则失正。本性不动，动须省察修持，修不失正，是谓之得。所谓得，非指本性而言。本性无修无得。修是指德而言。即在一念初动时，实时觉之，觉则明而不昏。如此念念省修，则德不昏，故称明德。此即据于德。礼记大学云：「在明明德」。「在明」二字即是中庸所说的修道。「明德」一纲有四目，即格物、致知、诚意、正心。格物，性之初动也。致知，动则觉之也。诚意，觉而明也，明则诚也。正心，明后又须经常省修，不令失正也。此是本有之真实知能，由明明德而得，须好学以培之。行仁，办治国平天下事业，须有真知卓见，故须先培知能。

依于仁者。说文：「仁亲也，从人二。」广雅：「竺、竹也。」尔雅释训：「竺，厚也。」按二为加厚之象，从人二曰亲，从竹二曰厚。广韵「依、倚也」，倚者，因也。有因始有果。老子：「祸兮福之所倚。」由此所起之义。凡是对人亲切加厚，即是依于仁。仁之意义简说如此，究其作用，尚须行之有方。雍也篇孔子答复子贡曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」孟子梁惠王篇：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」礼记大学曰：「在亲民。」中庸曰：「亲亲为大。」立人达人，皆是亲民，亲亲，老老，幼幼，即能近取譬。是皆行仁之方法。大学「亲民」一纲有四目，即修身、齐家、治国、平天下。自天子至庶人，皆以修身为本，由此推展齐家治国平天下。此是仁之事业，必须力行。

游于艺者。韵会：「艺，才能也。」，又「术也。」礼乐射御书数六艺，以及百工技能，皆艺术也。孟子曰：「是乃仁术也。」矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人，故术不可不慎也。故一切艺术不离乎仁。尔雅释言：「泳，游也。」尔雅释水：「潜行为泳。」潜行、游水底也。按水底即深入沉潜之义。艺是行仁之工具。一切艺术技能，至为繁多。已成圣人，是智者，是不惑者，无所不知。学者未成圣人，必须博学，以资推行仁之事业。古语：「一事不知，儒者所耻。」以有惑而不知，故以为耻。知耻则必勇于学习一切艺能。

中庸云：「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。」此为知行三要。治国平天下，即是行道，须凭智仁勇。无智仁勇，不能治国平天下。

雍也篇：子曰：「君子博学于文，约之以礼。」上四所列曰博，而须约之以礼者，礼为道德仁义之后，又为六艺之首，道德仁义暨诸艺术，待礼而成。伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。礼运篇云：「故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之。」故学道德仁艺，必自学礼始。学礼必以学习敦伦修睦辞让为根基。】

钱穆《论语新解》：【（六）子曰：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”

志於道：志，心所存向。

據於德：據，固執堅守義。道行在外，德修在己。求行道於天下，先自據守己德，如行軍作戰，必先有根據地。

依於仁：依，不違義。仁者，乃人與人相處之道，當依此道不違離。

游於藝：游，游泳。藝，人生所需。孔子時，禮、樂、射、御、書、數謂之六藝。人之習於藝，如魚在水，忘其為水，斯有游泳自如之樂。故游於藝，不僅可以成才，亦所以進德。

本章所舉四端，孔門教學之條目。（传道之总纲要。）惟其次第輕重之間，則猶有說者。就小學言，先教書數，即游於藝。繼教以孝弟禮讓，乃及灑掃應對之節，即依於仁。自此以往，始知有德可據，有道可志。惟就大學言，孔子十五而志於學，即志於道。求道而有得，斯為德。仁者心德之大全，蓋惟志道篤，故能德成於心。惟據德熟，始能仁顯於性。故志道、據德、依仁三者，有先後，無輕重。而三者之於游藝，則有輕重，無先後，斯為大人之學。若教學者以從入之門，仍當先藝，使知實習，有真才。繼學仁，使有美行。再望其有德，使其自反而知有真實心性可據。然後再望其能明道行道。茍單一先提志道大題目，使學者失其依據，無所游泳，亦其病。然則本章所舉之四條目，其先後輕重之間，正貴教者學者之善為審處。顏淵稱孔子“循循然善誘人”，固難定刻板之次序。

【白話試譯】先生說：“立志在道上，據守在德上，依倚在仁上，游泳在藝上。”】

南怀瑾《论语别裁》：【道德仁艺

子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

假如有人问，孔子的学术思想真正要讲的是什么？可以大胆地引用这四句话作答，这就是他的中心。也可以说是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是这四点。（深得其理，精妙绝伦。）关于这四点的教育方法，也就是后面《泰伯》篇中孔子说的“兴于诗，立于礼，成于乐。”第一项所说的“志于道”，又学个什么道呢？一般人说孔子说的是人道，不讲天道，因为天道渺远，属于形而上的范围。究竟有没有神的存在？生命是怎样开始的？宇宙是如何形成的？这些都是属天道。“天道远”并不是说与我们的空间距离远。如照现代观念来说，更不合理了，目前到月球只不过几天的事，怎么说远？这个远字实际上是高远的意思，指距离人类的知识程度太远。“人道迩”，人道比较浅近易懂。所以过于高远的暂时不要讲它，先把人们自己切身的问题解决了，再讲宇宙的问题，一般人说孔子只讲人道，这是后代的人为孔子下的定义，事实上孔子并没有这样说，当时，只有他的学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”——见《公冶长》篇。根据子贡这里的话，再看孔子在《易经》中所讲的学问，他绝对懂天道——宇宙的来源。所以子贡便说，他讲人道，我们听得懂，他讲宇宙的奥妙，因为我们的学问还不够，实在听不懂。

因此孔子在这里所讲“志于道”的“道”，我们不能硬性替它下一个范围，说他只讲人道，不讲天道。如果要研究孔子的思想，必须研究《易经》的《系传》，他许多的重要思想，都表现在《系传》中，有关形而上的学问，也在《系传》里。那么孔子在这里所说的道是什么？我们可以很老实的作答：“孔子自己没有下定义，所以我们很难替他下定义。”至于他在这里讲的“志于道”可以列举很多，证明他是懂得形而上道。由人生的普通行为——形而下开始，一直到最高的天地万物的玄妙之道，他全懂。不过一般学生们程度不够，他没有偏向这方面讲，如果专讲这方面，孔子就变成一个宗教的教主了。尽管后人称他为儒教教主，他自己在当时非常平实，不走教主的路线。

根据原文“志于道”，可以解释为形而上道，就是立志要高远，要希望达到的境界。这个“道”就包括了天道与人道，形而上、形而下的都有。这是教我们立志，最基本的，也是最高的目的。至于是否做得到，是另一回事。正如大家年轻时刚出社会做事，都立志取得功名富贵。就以赚钱为目的来说，起码也希望赚到几千万元。但立志尽管立志，事实上如今一个月只赚几千块。如果因立志几千万，只拿几千元，“不为也！”不愿干回去好了！这说明立的志能不能实现，是另外一回事。所以孔子说，作学问要把目标放得高远，这是第一个“志于道”的意思。

“据于德”，立志虽要高远，但必须从人道起步。所谓天人合一的天道和人道是要从道德的行为开始。换句话来说，“志于道”是搞哲学思想，“据于德”是为人处世的行为，古人解说德就是得，有成果即是德，所以很明显的，孔子告诉我们，思想是志于道，行为是依据德行。如果根据这里的四点来分析《论语》中所讲的道理，有许多都是“据于德”的说明。

“依于仁”，已经说过，仁有体有用。仁的体是内心的修养，所谓性命之学、心性之学，这是内在的。表现于外用的则是爱人爱物，譬如墨子思想的兼爱，西方文化的博爱。“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，扩而充之爱全天下。这是仁的发挥。

“依于仁”然后才能“游于艺”。游是游泳的游，不是游戏的游，在这里我们要特加注意，游戏的游是“辵”旁，这里是水旁的游泳的游，“游于艺”的艺包括礼、乐、射、御、书、数等六艺。孔子当年的教育以六艺为主。其中的“礼”，以现代而言，包括了哲学的、政治的、教育的、社会的所有文化。至于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等则属于乐。“射”，军事、武功方面。过去是说拉弓射箭，等于现代的射击、击技、体育等等。“御”，驾车，以现代来说，当然也包括驾飞机、太空船。“书”，文学方面及历史方面。“数”则指科学方面的。凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养，艺绝不是狭义的艺术。原来绘画是文艺，现在美术却与文艺分开，越分越细，但也越分越窄。有人说科学分得如此细，走向一种病态了。举例来说：有人鼻子不通去看医生，鼻科医生说也许受牙齿的影响，先到牙科检查，然后放射科、神经科、心电图各种查完，再回到原来的鼻科。这时鼻科医生对病人说，你找错医生了，我是专门治左鼻孔的，你是右鼻孔不通，要找那一边的医生。这是用医病来讽刺科学分类的过分。中国古代不这样细分，凡属六艺范围的都是艺。人生对于道、德、仁、艺这四种文化思想上修养的要点都要懂。这四个重点的前一半“志于道，据于德”包括了精神思想，加上“依于仁，游于艺”作为生活处世的准绳，是他全部的原则，同时告诉每个人，具备这些要点，才叫学问。如无高远思想就未免太俗气，太现实的人生只有令自己厌烦。没有相当的德行为根据，人生是无根的，最后不能成熟。如果没有仁的内在修养，在心理上就没得安顿的地方。没有“游于艺”，知识学问不渊博，人生就枯燥了。所以这四点统统要，后人对这四个重点都有所偏重，其实讲孔子思想，要从这里均衡发展。下面一个问题来了：】