《咸池之乐》

周霄山：

庄子《天运》：北门成向黄帝问道：“你演奏《咸池》乐曲，我开始听起来感到惊惧，再听下去就逐步松缓，听到最后却又感到迷惑，恍惚无知，竟然达到物我两忘的境界。”黄帝说：“我因循五音六律来演奏乐曲，用自然天理来印证，用礼义加以演进，用泰初元气来作为源头。乐声犹如四季变化一样更迭而起，遵循万物这一变化而栖息生长。忽而繁盛忽而衰败，乐声大小很有条理。声音清新或浊重，如同阴阳相互调配交和，声响震荡而充溢天下。犹如解除冬眠的虫豸蠢蠢欲动，又使用雷霆般的声响使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻不到起头；一会儿消逝一会儿兴起，一会儿偃息一会儿亢进；变化的方式无穷无尽，全不可以有所期待。因此你会感到惊恐不安。

《咸池》乐曲为什么让人惊惧不安？一会天地创生，一会鸟语花香；一会波涛汹涌，一会海面如镜；一会电闪雷鸣，一会晴空万里。谁在操控这些变化？是大道。大道神秘莫测，让人看之不见、听之不闻，想迎接却无法迎接，控制着天地万物的运行，犹如巨手，管理着宇宙的一切。这时，我们的内心是不是也会波澜起伏？是不是对大道也会惊恐不安？

《咸池》乐曲营造出一种人与自然和谐共生的场景，通过音乐与大道交流，展现出一种和谐、融洽的社会理想，传达出一种追求平衡协调的哲学思想，引导人们在生活中把握各种事物之间的适度与平衡，引领人们进入一种超越世俗、与“道”合一的境界，让人在音乐中感受宇宙的奥秘和生命的真谛，达到心灵的宁静与超脱。

大道通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声、大方无隅。它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得，无法迎接无法尾随。对万物生而不有、为而不恃、长而不宰。大道，只可意悟，却难以言传。因为，真正的大道蕴含的内涵太庞大了，意境太丰富了，任何语言都不足以表达。其无所不包，无所不容，大到九天之外，小到原子核内。大道因为过于庞大，意境过于丰富，我们追逐起来就会感到自己的渺小，就会感到形体的空虚。当人理解了天地自然，大彻大悟后，这世间万物，念生念死，缘起缘灭，皆是自然。世间最美好的东西，都是无心、本真、自然而然的。要达到“天地境界”，先要去除“成心”，把主观，机巧，功利都抛弃，才能见到“大美天地”。

咸池之乐，初听时从惶惶不安的境态开始，因为恐惧而认为是祸患。接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，因为松缓而渐渐消除恐惧。乐声最后在迷惑不解中终结，因为迷惑不解而似无知无识。无知无识的浑厚心态就接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。我们只有自我臣服于自己的无知，放下自我对知的执着，方能接近大道。因为大道从未离开，放下自我妄想抓取，当下即是。藉助音乐这个不言之教，可以直达心灵最深之处。道一直都在那里，不来不去，不知不识，无边静寂，万物始于此，终归于此，这是音声入道之妙。当北门成聆听这首乐曲时，仿佛与生命进行了一场深度的对话。他体验到了生命的流动，那种生与死的交替，行与止的变迁，无不在这首乐曲中得到了完美的体现。他的灵魂被深深触动，这种触动源于音乐的神韵，它超越了感官的认知，进入一种心灵相通的境界。咸池之乐隐喻了体悟大道的三个阶段：至乐的演绎需融合人事与天理，其本质是阴阳调和的自然流变，最终指向“无言而心悦”的天乐境界，这种体验超越感官与理性，唯有通过“愚故道”的自我消解才能与之合一。

“咸池”是上古神话中太阳洗澡的地方。“咸池之乐”相传为黄帝所作，为上古神乐之一。针对北门成的问题，庄子借黄帝之口，阐述了什么是符合“道”的音乐：这样的音乐是“奏之以阴阳之和”、“烛之以日月之明”、“调之以自然之命”，是天与人的合一，“调理四时，太和万物”，蕴含着天地自然的运动及规律，体现了自然、无为、朴素、恬淡的“道”的精神。听这种音乐会使人从惊惧到松弛，直至觉得迷惑，感觉迷惑才能淳和无识，心灵淳和无识才能与“道”相合，通达万物之性，随顺自然之命，感官具备而无所用心，口虽不言而内心愉悦，达到这种境界，就可以称为“天乐”了。这就是庄子理想中达到了“道”的境界的音乐。

“乐者，起始于惧，惧则生祟；继之以怠，怠则易遁；终至于惑，惑则致愚；愚而后道，道可载之同行。”黄帝说：“我之‘咸池之乐’，初闻者无不悚然。其恐惧之感，恰如警钟长鸣，令人远离妄想，激发精神，进入高度警觉之境。继而是放松之道，让人抛却世间纷扰，从名利场、是非地抽身而退。怠惰与遁隐是《易经》中遁卦的智慧：肥遁无不利，见好就收。我们要学会适时而退，善用遁隐之道。“卒之于惑，惑故愚”，这一境界的最终目标是让人陷入迷茫，从而放下自以为是的傲慢与偏见。那么如何引导我们进入这种“不知”的状态？《大宗师》说：“知天之所为，知人之所为，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。”这里，“不知”的状态被视为一种智慧，是通往大道的必经之路。

太过聪明反而会陷入“颠倒见”的误区，而放下这些聪明才智，回归“愚昧”，正是与道相合的表现。道家倡导的“弃圣绝智”正是要我们回归这种原始的、纯朴的“愚昧”，这种“愚昧”佛家称为“无明”，然而，“无明”与“菩提”相互转化，烦恼与菩提亦然。

如何通过欣赏“咸池之乐”，让我们的心灵从浮躁、自满的状态中解脱出来，进入一种与大道同在、混沌而愚昧的境界？“道可载而与之俱也”，也就是，与大道同行，共同游历，方能达到最高境界。如今，人们都追求聪明才智，渴望“目知穷乎所欲见”，不断地获取与占有。然而，在大道面前，我们需要学会放下这些欲望，回归淳朴。唯有如此，我们才能更接近大道，与大道产生共鸣。

真正智慧的人，在常人眼中可能显得笨拙，这些朴实无华、心无杂念的人，才是真正厚德载物之人，他们往往福寿绵延，这是大道给予他们的厚赠。然而，人们往往难以放下自己的聪明才智，总想在社会上寻求更多的成就，这反而束缚了他们真正的美德。达到最高境界的人，心灵淳朴和谐，无分别心，与愚迷和暗惑相似。他们不怠慢、不畏惧，这正是与道相合的表现。他们能以无心之态运载万物，与大道同行。“道无心以合人，人无心以合道。”我们要放下心中的执着和聪明，与道同行，才能达到真正的高层次境界。

其实，宇宙自然、人生本来就像一曲无始无终的交响乐，分分秒秒地展现在我们面前。我们每一个人既是演奏者，又是观众、听众，如果我们能够和着这曲无始无终的交响乐的音符、节奏、旋律同步跳动，那么我们自然就能够得到解脱、逍遥自在。如果我们听不懂它的节奏、音符、旋律的话，那么我们内心就会有痛苦、烦恼、忧愁。生活就是音乐，人生就是诗歌。学会把生命的吟咏融合于自然，道也就不远了。