《寂然不动 感而遂通》

周霄山：

《易经》说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”用易最高的境界就是寂然不动，感而遂通，将阴阳变化皆藏于心，只要感觉一下，马上就能知道接下来的变化，及未来的结果。“寂然不动，感而遂通”是中国古代哲学中的重要认知范式，源自《易经》对天人感应规律的揭示。它主张通过心灵净化与专注训练，超越逻辑思维的局限，达到对事物本质的直觉把握。这一思想不仅构成传统智慧的核心方法论，更为现代人突破认知层次提供了独特路径。

“感而遂通”的运作机理建立在“寂然不动”的认知前提之上。当思维活动停止对外在概念的执着，意识便能回归其澄明状态，此时产生的感知不再受主观偏见干扰。其认知优势体现在两方面：一是突破线性思维的碎片化局限，形成对事物全息图景的整体把握；二是消解主客对立，实现观察者与被观察对象的共振共鸣。

《周易正义》提出“任运自然，不关心虑”的解释框架：“无思”非否定理性，而是摒弃私念小智，使心合于“天理”；“感而遂通”则是“率性之谓道”的实践——通过“诚意正心”，达到“寂然”之境，进而与天道自然感应。张载的“心统性情”说，强调“无思”并非无知，而是“虚灵不昧”的本然状态，如明镜照物，不将不迎，使“感应”成为贯通天道与人道的枢纽。

禅宗对“感而遂通”的阐释则另辟蹊径。永嘉玄觉《证道歌》言“一月普现一切水，一切水月一月摄”，以水月之喻诠释“寂然”（一月）与“感通”（万月）的圆融——本心如空月，万境如千江，感应并非对外在事物的认知，而是本心自显的妙用。憨山德清《易经直解》更直言“佛言明心见性，《易》言寂然感通，岂异旨哉？”，将佛学“无念”与易学“无思”视为心性修养的不同表述。

王阳明提出“良知即是易”，彻底将《易》之“无思无为”收摄于心性论。他认为“心之本体，本自寂然；心之妙用，本自感通”，“无思”是良知未发之中（本体澄明），“感通”是良知已发之和（妙用流行）。龙场悟道时“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者”，正是“寂然不动”到“感而遂通”的亲证——去除“私意小智”的遮蔽（无思无为），良知自然与万物感应。

王门后学王畿进一步发挥“无思而无不通”的境界论，在《天泉证道记》中提出“四无说”：“心体既是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶”。此说将“寂然”推至极致，认为本心超越善恶对待，如镜照物般自然感应，无需思虑造作。这与《易传》“唯神也，故不疾而速，不行而至”形成理论共振，将“感应”提升为超理性的直觉智慧。

熊十力在《新唯识论》中融合易学与佛学，提出“翕辟成变”论：“寂然不动”是心体之“辟”（刚健开发），“感而遂通”是心用之“翕”（收摄凝聚），二者动态统一，构成宇宙人生的真谛。此说突破传统注疏框架，以现代哲学语言重构“无思无为”——非消极无为，而是“于无为中见有为，于有为中见无为”的辩证智慧。

实际上，人类对世界的根本认知，既非纯粹理性的推演（“思”），亦非盲目冲动的妄为（“有为”），而是源于心灵在虚静澄明状态下与宇宙本然的共振。中华文化思想的真正智慧，始于对“过度思虑”的超越，成于对“本然之性”的回归。当我们学会在“寂然”中守护心灵的本真性，“感而遂通”的智慧，将重新照亮人类与世界的关系。这正是经典的永恒魅力：它始终在历史长河中等待，等待每个时代的诠释者，在古老文字中发现属于自己的精神密码。

“寂然不动，感而遂通”揭示了心的奥秘。天虽寂然不动，但日月星辰在其间运转不息；地虽静默，但江河湖海在其上奔腾流淌。这强调了心与宇宙的紧密联系，就像一个广阔的心胸能容纳万千思绪，如同棋盘能容纳千变万化的棋局。然而，当心被某种情绪或事件所困扰时，其“感而遂通”的能力便会受到影响。陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”这强调了心与宇宙的紧密联系。宇宙间的天体虽然看似不动，却在不停地运转；而地球表面，尽管大地沉稳，江河湖海却奔腾不息。这些现象同样适用于人的心灵。我们的内心在寂静中蕴藏着无穷的念头，它们在心田里生灭起伏。

“寂然不动”描绘的是心的本体，“感而遂通”则展现了心的功能。通过静坐观心，我们可以深刻体会“寂然不动”的境界，但更重要的是在“动”中求发展，以实现“感而遂通”。为了实现“感而遂通”的境界，我们需要不断修炼自己“寂然不动”的能力。诸葛亮在《诫子书》中所言的“静以修身，俭以养德”正是对这一境界的最好诠释。通过静心修炼，我们可以打造更加广阔的心胸和敏锐的感知能力，从而更好地实现“感而遂通”。

“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。” 这句话告诉我们，真正的智慧不是靠思考和努力得来的，而是当我们的心灵达到一种无思无为的境界时，与宇宙万物相交感，自然而然地通达一切。这就是所谓的“真知”。“寂然不动”其实就是“无思无为”。当我们的内心达到这种状态时，我们的注意力不会被外界的纷扰所分散，而是专注于当下，与世界保持一种和谐的连接。

“感而遂通”则意味着“有感必应，万事皆通”。无论我们在做什么，无论我们处于什么环境，只要我们保持内心的平静和专注，我们就能感知到周围的一切。所以，要达到“感而遂通”的境界，关键在于精神的参与和注意力的集中。只要我们用心去感受，去体验，我们就能感知到这个世界的美好和和谐。我们可以尝试培养“寂然不动”的心态，即使在忙碌的时候，也要保持一种内心的安静。在顺境和逆境中，都要学会打住心中的杂念，保持内心的平静。这样，我们才能真正“感而遂通”地感知到生活的美好和宇宙的智慧。

我们之所以将易经称为宇宙建模学，也正是利用了宇宙万物互联、高度相似的特性，把握住了背后的规律，并利用这个规律来构建出宇宙万物的时空全息模型。这个规律我们还不知道它是什么，至少目前还不能用科学来解释，但它确实就在那里，每时每刻都在影响着宇宙的运行，影响着我们每个人的思维和言行。我们可以把这个规律称之为易道，在《系辞传》中对这个易道的特征作了精彩的描述：易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。易道能够弥伦天地，能够范围天地之化，曲成万物而不遗，所以才能从微观到宏观影响宇宙万物的运行，并能够在宏观和微观尺度上表现出极大的相似性。

“感而遂通”作用于万事万物，首先要“诚”要“信”，“诚”到一定程度，就能有感知的能力，“信”信为道源功德母，只有信了，才可“遂同”。固曰“诚信”是感而遂通的概要。若要感而遂通，就一定要有“神”的参与，注意力的参与。注意力到了，对事物判断的敏感性就来了。有了“神”的参与，才可能达到同气相求的境界。

王弼在《周易注》中，将“寂然不动”升华为宇宙本体的终极状态：“道者，无之称也，无不通也，无不由也。”他认为，“寂然”并非空无一物，而是“无状无象，无声无响”的混沌整全，是万物生成的根源与归宿。这种“以无为本”的诠释，为“感而遂通”奠定了哲学基础——正如平静的湖面能映现万象，心之“寂然”是如实感知世界的前提，本体的澄明决定了认知的可能性。王弼的注解，首次将《系辞》的实践智慧提升到形而上的本体论高度，打通了“体”与“用”的界限。

孔颖达在《周易正义》中，敏锐捕捉到“寂然”与“感通”的动态统一：“既无形象，又静止不动，感万物而遂通天下之故也。”他强调，“寂然”并非绝对静止，而是“静中有动”的潜在状态，如同太极未分之时，阴阳已含藏其机。这种“动寂不二”的注疏，打破了将“寂”与“感”视为对立两端的思维定式，为后世“体用一源”的哲学思维埋下伏笔——易的玄妙，正在于“寂然”中蕴含无限可能，“感通”时遵循自然之则。

张载在《正蒙》中提出“太和所谓道”，将“寂感”纳入“气”的辩证运动：“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。”他认为，“寂然不动”是太虚之气的本然状态，“感而遂通”是气聚为万物后的相互作用，二者在“气一元论”中达成统一。

若将视野拓展至西方哲学，海德格尔对“存在之思”的追问，与“寂然不动”的本体澄明亦有暗合之处。海德格尔在《存在与时间》中强调“让存在者存在”的本真状态，恰似“寂然”之心不强行干预事物的自然显现；而“感而遂通”的顺势而为，又与现象学“面向事情本身”的认知态度遥相呼应。这种跨文化的思想共振，证明“寂感”智慧并非中华文明的独奏曲，而是人类共同的精神和弦。

现代科学的突破性发现，不断印证着“寂感”智慧的前瞻性。霍金的宇宙膨胀理论，与《系辞》“以言乎远则不御”遥相呼应：宇宙的无限开放性，恰似“寂然不动”的本体蕴含“感通天下”的可能——宇宙在“寂然”的广袤中持续膨胀（感通），暗合易道“周流不息”的宇宙观。量子力学的“测不准原理”，则与“静而正”的认知路径相映成趣：在微观世界中，粒子的位置与动量无法同时精确测定，科学家唯有通过“保持观测仪器的稳定”（寂）来尽可能捕捉其运动轨迹（感）。

在人工智能领域，“寂感”智慧亦具启示意义。机器学习模型的“训练”阶段（寂）需要大量数据的沉淀与算法的优化，而“推理”阶段（感）则需根据输入灵活响应，正是“寂然守本，感通应变”的现代演绎。这种思维范式提醒我们：无论是科学探索还是技术创新，都需在“确定性”与“不确定性”之间找到平衡——以“寂然”的定力把握本质规律，以“感通”的灵动应对复杂变化。

面对生态危机，“寂然不动，感而遂通”展现出深刻的伦理价值。“寂然”是对自然规律的敬畏与守护——如《系辞》所言“范围天地之化而不过”，人类不应过度干预自然的本然状态；“感而遂通”是对万物共生的敏锐觉知——唯有以澄明之心感知自然的需求，才能实现“曲成万物而不遗”的生态和谐。深层生态学的“盖娅假说”将地球视为有机生命体，正是这种“天人同体”意识的现代回响。

在科技伦理领域，基因编辑、人工智能等技术的飞速发展，更需“寂感”智慧的指引。“寂然”要求我们坚守人道原则的“不易”之本——如“一阴一阳之谓道”，技术创新不能背离“生生之德”；“感而遂通”则要求我们敏锐察觉技术应用的潜在风险——在“创新冲动”与“人文关怀”之间保持动态平衡，避免陷入“技术万能”或“技术恐惧”的极端。

易的魅力，正在于它既是古圣先贤“仰观俯察”的智慧结晶，更是每个时代都能重新解读的活的传统。它告诉我们：文明的传承不是复刻古圣先贤的教条，而是像“寂然不动，感而遂通”那样，让古老智慧与当下生活产生共鸣。