《形莫若就 心莫若和》

周霄山：

庄子说：“形莫若就，心莫若和。” 形，是外形，外表。就，是靠近，接近。心，是内心。和，是祥和，平静。也就是，外表看起来和其他人一样，但内心却是不起波澜的。也就是，做人要外圆内方，外化而内不化。形莫若就，也就是在世事纷扰中，外在行为当顺应时势，不强求，不固执，此乃就之道。犹如水之行，遇圆则圆，遇方则方，变化自如，无滞无碍。心莫若和，也就是内心应保持平和宁静，不为外物所动，此乃和之境。心如明镜，照见万物而不生分别，如如不动，自在安详。此二者相辅相成，外圆内方，方能在复杂多变的世界中保持一颗清醒的头脑，不为外物所累，不为情欲所困。实践此道，需修身养性，体悟大道至简，方能得之。

庄子在《人间世》讲了一个故事：颜阖收到卫灵公的命令，要他去教太子读书，他内心感到忧愁，于是跑去问圣贤蘧伯玉。颜阖说：“我们的这个太子，我看他天生就是个好杀之人。如果我去当他的老师，混混日子还行，可这样的话就对不起这份薪水，对不起天下百姓了。但是，如果我用心去教他那些圣贤之道，必定会引起太子反感，我这个人头可又不保了。太子这个人还是很聪明的，可是，他的聪明往往都放在了别人身上，他从来不知道去反省自己的过错。你看这种情况，我该怎么办？”

蘧伯玉说：“现在上天给了你这个使命，你就应该顺应天命去做。你可以时时保持警戒之心，做事说话都要小心谨慎，你首先要自己行得正，坐得直。你可以表面上和太子拉近距离，但是你的心不能变。虽然这样做还是有一定危险的，但我相信你，你能够把握恰到好处的状态，不至于陷得太深。比如说，太子喜欢打猎，你也就跟着陪他去打猎，但是，你应该知晓‘驰骋畋猎令人心发狂’的道理，一定不能真心地想去打猎，这是借机亲近太子，并能教给他一些东西，如果你的心陷进去了，那就危险了。另外一方面，你也不可以太过于激进，不能只是为了自己的名声，而冒着被杀头的危险去进言，这样做，也是很危险的。你应该跟随着太子的水平，去变化调整你教育他的方法，比如，太子是小学水平，你就要是小学老师，太子是中学水平，你就要是中学老师。你要只领先他一点点，不要给他设置太高的目标，你要跟着他一起成长，这样还是有可能会达到最终目的的。如果你按照以上说的这样来做，应该很难挑出毛病的，一方面能够达到既教育了太子的目的，另一方面又不至于伤害了自己的性命。”

这个颜阖向蘧伯玉请教如何教导太子的故事，主要是因为太子不但脾气暴躁，而且喜怒无常，如果不对他严加管教，长大后很有可能危害天下百姓，但如果加以管教，太子又可能一怒之下杀掉颜阖，所以颜阖很纠结，不知道该怎样教育太子。蘧伯玉给出了几点建议，并强调了教育的顺序，第一是老师应该以身作则做出应有的示范，用自己的行动感染太子；第二是“形莫若就”，消除彼此间的距离，让他产生认同感；第三是“心莫若和”，保持内心的和顺，多给太子一些耐心与包容。

蘧伯玉所说的这三点，同样适用于家庭教育。现在的父母很多自身都没有做好，但是在面对孩子的时候，往往一上来就批评，一开口就说教，动不动就责罚，并且急于在孩子面前立父母的权威，试图用种种严厉的手段强制改变孩子，往往会事与愿违，得不到想要的效果，有的甚至还会导致孩子的叛逆。也就是，一个家庭最大的失败，是把教育的顺序搞错了。

庄子在《人间世》中说：对孩子的教育要“就不欲入，和不欲出”。也就是，如果你做好了自身的示范，拉近了与孩子的距离，并且能够心平气和地跟孩子交流，那么接下来就是“就不欲入”。也就是，在表面上，你要适当地将就孩子，顺着他的性格和想法，但是，你又不能让他太过于任性，要把握一个尺度，并善于在一个恰当的时候及时纠正他，那么纠正的方法，就是“和不欲出”。

教育孩子，还是要用亲和的姿态来引导，但又不能让他觉得你的心平气和是为了改变他教育他，否则他又会心生抵触。所以在庄子看来，对孩子的教育，是一个循序渐进的过程，不可能一蹴而就，并且要讲究顺序的先后，不能想怎么教就怎么教。总之，父母对孩子的教育，应该建立在良好的亲子关系之上，只有他对你充分地信任，才能接受你的引导。

“形莫若就，心莫若和”是道家思想中关于处世智慧的经典论述。这句话主张外在行为顺应环境以降低冲突风险，内在则需保持独立与平和，体现了“外圆内方”、“外顺内守”的哲学境界。“形莫若就”强调外在行为的灵活性。“心莫若和”则聚焦内在精神的独立性。这类似于《道德经》中“大智若愚”的境界，也就是，智慧藏于朴拙之中，避免因锋芒毕露招致祸患。

“形莫若就，心莫若和”的本质，其实也就是动态平衡“环境适应性”与“主体独立性”的生存艺术。在当今社会竞争与合作并存的复杂环境中，这一思想仍具有重要的指导价值：它既非无原则妥协，亦非固执对抗，而是通过智慧的外在调适守护内在的精神疆域。

“形莫若就，心莫若和”，人生活在特定的社会环境中，而社会环境并不以人的意志为转移。因此，在外在环境中要拥有自己确定的心性，保持内在品格的正直与刚强，而外在则要柔顺圆通，要外柔内刚，外圆内方。做人要堂堂正正，也要平和圆通，处事要坚持原则，也要灵活机动。《菜根谭》说：“处治世宜方，处乱世当圆，处叔季之世当方圆并用。”也就是，面对清浊不定、无法把握的外在环境，要以灵活的方式应对，以求和睦相处和存身待时。

我们每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。要想活得洒脱自然，则应该内心坚持自己的秉性不随波逐流，而面对外在的世界，应保持一种通达和顺应的态度。这其实就是一种忘我的境界，把自己完全放在这个世界上，依着自己的秉性去生活，无所顾忌，简单的生活简单过。面对外在世界的纷纷扰扰，用一颗平静安定的心去对待。

拥有一颗忘我的心，就可以把我们心中很多杂念逐渐排除，让我们心里那个内化的依据能够有所秉持。而在外在方面，小心谨慎，“形莫若就，心莫若和”，本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争，这样的话，我们就能把每一个当下活得更好，就能把人生以一种从容的姿态安详走过，少了很多纷争，少了很多矛盾，而我们最终会获得一个圆融的、合乎道的、合乎天地自然的生命境界。