《圣人不病》

周霄山：

老子说：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”“知不知，尚矣”，也就是，知道自己还有所不知，这是很高明的。能够认识到自己有所不知，这是一种高尚的品质。这就是自知之明的重要性，即一个人能够意识到自己的局限性和不足，这种谦逊的态度是值得赞扬的。“不知知，病也”，也就是，不知道自己实际上不知道，却自以为知道，这是一种病态。也就是那些不懂装懂、自欺欺人的行为，是一种不健康的心态。不知道却自以为知道，这是很糟糕的。“圣人不病，以其病病”，也就是，有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。圣人没有这种病态，是因为圣人能够认识到自己的不足，并将其视为问题。圣人之所以被称为圣人，是因为他们能够自我反省，识别并改正自己的缺点。“夫唯病病，是以不病”，也就是，只有那些认识到自己问题的人，才能真正避免问题。这是一种自我修正的过程，通过认识到自己的错误和不足，从而避免陷入错误。

老子这里主要是谈悟道和没有悟道的区别，把人性的弱点指了出来。很多没有悟道的人就可能不懂装懂，自以为是，夸夸其谈，老子认为这是一种病态。而真正悟道的人，知道自己还有不足，始终保持着求知的精神。即便他已经知道了，也会保持虚怀若谷，谦卑低下，不会刻意表现出已经知道了。能够认识自己的无知就是最大的智慧。

圣人没有毛病或缺点，是因为他承认不足与缺点，敢于不断改进，不断完善自己。人非完人，孰能无过，谁能没有缺点？最重要的是承认缺点，敢于改进，善莫大焉。老子所说的“不病”可理解为心理上、思想上的不为外物所蒙蔽。所谓自知者明，也就是人内心光明纯净，不被外物所扰。

世界上的知识博大精深、浩渺无穷，世界上的事物也在不停地运动和变化。如果止步于前，以为自己无所不知，无所不能，那就是离灾祸不远了。保持实事求是，谦虚谨慎，不断自我提升，不断进步，这才是求道的精神。能够清楚自己有很多不了解的东西，这是一种境界。客观世界总在不断地变化着，日新月异，而我们的认知，也需要不断地更新。客观世界的改变，不断地颠覆着我们的认知，我们如果能够清醒地意识到自己的片面性和局限性，那么就能够量力而行。懂得遵循规律，遵守法则的人，能够认识自己，了解自己，能够放下自己的私心杂念，停止执着妄想，不自以为是，不胆大妄为，一切以客观规律和事实为依据，提升自己，能做到含德之厚，比于赤子，这样就能够与大道同在。

通观《易》，不离变，事物永无休止地运动，就是不断地更新，不断地变化。参透《易》，方能敬畏生命，敬畏生命才会敬畏疾病。敬畏生命和敬畏疾病的人才能不得病或者少得病。所谓敬天畏人是也。什么是天？自然规律之谓天，自然法则之谓天。而天运无常，唯有德者居之。什么是有德？顺应自然规律和尊重自然法则的人可称有德。《道德经》阐释了两个字，有和无。《道德经》说，“无，名天地之始，有，名万物之母，故常无，欲以观其窍，常有，欲以观其妙。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。又说，“有无相生，难易相成”，“天下万物生于有，有生于无”“有之以为利，无之以为用”。为什么老子反复论述有和无的关系？就是因为有和无是在反复循环中不断变化，生生不息的。

“圣人不病，以其病病”，修行的本质就是修自己，给“生病”的自己治疗好。始终如一“无我”则是药方，怎么做就是根据自身情况，只要一直是诚于自己的真心，并真心地为了他人。“是以不病”，就是圣人在生活中始终认为是自己的错，自己没做好，所以一直在找自己的原因，一直在不断地改正，所以最后就圆满了。在这个过程中慢慢体会所得，所谓包容、真善、功德等等，都是在这个过程中慢慢收获的，最后才是真正理解了所有人，心中包容天地万物一切。

“圣人不病，以其病病”，智慧的人没有缺点，是因为他早已把问题当作问题，而且已经在想办法解决了。“夫唯病病，是以不病”，正因为把问题当作问题，已经在想办法解决问题了，这就能够消除祸患了。老子的这句话强调要善于发现问题，才能够解决问题。

老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足。”也就是，高层次的人听了道的理论，努力去实行；中层次的人听了道的理论，将信将疑；低层次的人听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此，光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足。也就是，我们知道得越多，也就越知道我们所不知道的越多，这样，我们就不会骄傲自满了。我们只有认识到了自己知识的不足，然后才能去要求自己。

在老子看来，真正领悟“道”之精髓的圣人，不会轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断，而是把已知当作未知，这是虚心的求学态度。只有这样的态度，才能使人不断地探求真理。老子告诉我们，人贵有自知之明。所以，老子认为，“知不知”，才是最高明的。我们若能够真正理解到自己所不知的界限，便达到了智慧的巅峰，若能洞悉天道的运行，同时了解人世的纷繁，那便是至高的智慧。这种智慧源于天道的自然赋予，也依赖于我们的悟道得道。