《无心是道》

周霄山：

无心是道，无心其实是说我们的心超越了所有二元对立的境界。比如，圣凡、善恶、美丑、大小这些对立的概念都不存在了。也就是，我们的心放下了所有的执念和偏见，回归了最本真、最纯净的心灵状态。无心的过程就是修道的过程，当我们断除了妄想分别心，证入了原本就没有妄想心的境地，这就是道。“即是离其妄心，真心不动”，所谓无心就是离开一切妄想心，那个真心本来就没有动过。“若乃无心，自然合道”，也就是，真正达到无心，这自然就是道。

我们修道则是要离这个心缘相，就是把现有心里思想的境界，让它能够不起。离开了心缘，我们才能初步地明心，见到自己的心量。心量分为十种：一是眼识心，二是耳识心，三是鼻识心，四是舌识心，五是身识心，六是意识心，七是末那识心，八是阿赖耶识心，九是多一识心，十是一一识心。离心缘相，就是要我们离妄想心、攀缘心，这些心的现象离开了，自性的本体就呈现了。自性的光明是本有的。“甚深真体，非余境界”，这自心的本体，也就是成佛成道的本体，没有境界，有一个境界都不是。那么它到底有没有境界？有境界，它自己本身是境界，也就是“唯自所依缘为境界”，反过来说，一切物质世界及精神世界，一切至真、至善、至美的，都是它的功能、它的境界。一一识心是所谓的一即一切、一切即一。

无心是道，是一种超越形相、因果和执着的境界。它告诉我们，心灵的真谛不在于外在的形式，而在于内在的自由和纯净。心无形相，也就是我们的心灵没有固定的形状或形式，不像物质世界中的物体那样有固定的形态。心是无形的，但它却能以各种方式显现出来。就像镜子能反映万物，我们的心也能反映万物的本质，但本身却无形无相。心无因果，也就是指心灵的本质，它无形无相，因此不需要遵循因果规律。因果规律适用于物质世界，但对于心灵来说，它自然地与因果相和谐，但又不受因果的束缚。就像镜子能清晰地反映事物，但镜子本身并不受事物的影响一样，我们的心也能清晰地反映万物的本质，但本身却不受到任何事物的束缚。心无筋骨，这里的“筋骨”指的是我们的执着和贪爱。凡夫常常执着于身体的舒适和物质的享受，但这些都是无常的，会带来无尽的痛苦。当我们超越这些执着和贪爱时，就能体验到真正的自由和宁静。就像浮山法远禅师的诗所说：“来时无物去亦无，譬似浮云布太虚。抛下一条皮袋骨，还如霜雪入红炉。”当我们化尽身见之邪气，心如霜雪在红尘火炉中化尽时，就能体会到无心的境界，这就是道。

无心是道，是一种超越形相、因果和执着的境界。它告诉我们，心灵的自由和纯净不在于外在的形式，而在于内在的解脱和超越。当我们真正领悟到这一点时，就能体验到真正的自由和宁静。平常心，说起来简单，做起来难。人人知晓，生活就是吃饭睡觉，却吃出心事，睡不安席。恰如“一阴一阳之谓道”，最简单的事情，往往是最难行之事。之所以难，背后有缘由。缘由在于，并未理解什么是“简单”与“平常”。世事无非这般，所有的发展探索历程，不过之于事物的理解过程。当诸多事物被理解了，便不再成为阻碍与挑战了。

古人有云，有心即有贼，有心为滞碍，因为落在一个“有”字上。有即是实体，实体为阻碍，阻碍则不通，不通而违道。比如，同样一堵墙，不缘起“墙”的名相，即不觉有阻碍，甚或成为妙风景；当认为有一堵墙时，即心烦气躁，想拆掉它，所谓贼心生，为称心快意。从“初心”之有处修；重复初心，随而成就“平常心”；心平到静极，从而“无心”。为了解这颗心是何物，必须认识到生命化育的根源处，太极处静，乾坤本无心无意。乾元一动，如“初心”起，从而化生万物，演变万法。

天地无心而化育，所谓生生不息；乾坤无“生之心”；而群生有“生之意”。因为有了“有”的主观意识，便有了“无”；有无相对，黑白相间，善恶、美丑等一系列概念，进而诞生了；彼此对峙的世间法出现了。因此，有了是非对错，有了争执，有了名利熏染，如此等等。一生中，还是某时某事，始终呵护初心，即是一心行此一事。往往人生有挫、情绪不定，或做事不成，大多源于中途改志；甚至，每时每刻心在“变脸”。

大道至简，是心不变，尽在“重复”二字。溯其根源，“重复”二字，有妙理在其间。“重”者为一，“复”为一阳在初，贯穿始终。也就是，做任何事，遇到任何情况，始终回到初志中，始终回到初心里。无论何事，时时刻刻，回归初心，即是万法归一、大道归一，也就是“大道至简”本意。“重复”二字，揭示了天道玄机的人心大用之理。什么是大道至简？不过是万法重复。重复什么？重复运用“初心”。细思之，生活中哪一件事，不循“重复”之道？只不过，因为心乱如麻，将其复杂化了而已。以初心为基石，不论何时何地，不论万事纷纭，始终重复那颗赤子之心，重复多了，心就平了。如同湖面，虽有四季风，吹皱湖面，而心如水之性，水性不变，初心始终。在“初心”重复中，得到“平静心”。继续重复，心愈静，静到好似无了一般。重复成千上万遍，直至无须重复，有心处，也“无心”。回过头来看，人间道就是一场“初心”重复之行。遇事初心动；从初心到平常心，乃至进入“无心”地；无心处，即是道法无拘无束处。处“无”之地，行“有”之事，谁又能影响“我”之心境？

什么是禅？禅是无心。希运禅师说：即心是佛，无心是道。前一句讲的是的佛性思想，是禅学的基础原理，后一句讲的是在这个佛性论基础上的禅的修行之道，如何修行？以无心为修。从源头上讲，这个无心与六祖慧能的无念有相同之处。但是希运又有新的解释，无心就是心如如不动，不妄动，不生有无心、长短心、彼我心、能所心、得失等分别之心，不生向外求索之心，希运说：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”无心就是究竟。

这个以无心为修的观点，禅门中一再倡导。最早这样讲的是慧能门下的一位弟子司空山本净禅师，他说：若欲求佛，即心是佛；若欲会道，无心是道。马祖道一也有这个观点，僧问马祖大师：如何是佛？马祖说：即心是佛。又问：如何是道？马大师说：无心是道。有人问沩山灵祐禅师说：什么是道？灵祐说：无心是道。大慧忠杲禅师说：即心是佛，佛不远人；无心是道，道非物外。

身心本空，首先要领悟到我们的身心世界从哪里来？这首先要知道，我们的身心世界都是自性显现的。这个自性它是空的，是真空生妙有，本体是什么都没有的，本来无一物。但还有妙用，能生万物，从而显现了我们的大千世界。以及很多很多的烦恼，很多很多的变化，它其实一样也是我们自性的显现，所以烦恼即菩提，妄即是真，一切诸法都是自性显现。境界本空，我们知道了一切都是本性的显现，那为什么不开悟？为什么修不成道？是因为有无明，导致把这些境界都当真了，把大千世界、以及自己的感觉、自己的妄念都当真了，认为它们都是实有的，然后就起了分别心，产生了一个取舍、对比、能所，这些就是无明。

智慧能够照破无明，这个智慧是什么？就是不把一切当作实有，不起心动念、不起分别、不对立、不取舍、不抉择，不要落在虚妄的感觉上，不要落在有相世界的那些变化上。这一切的一切，都是空中的花、水中的月。经说，凡所有相皆是虚妄，一切都是虚妄的，甚至佛的形象、那些大师的形像、种种的语言、种种的修行方法、种种的境界，一概都是虚妄的。不可以在这里面建立、追求、等待、认为有所得。一旦有了这些思想存在，就是无明存在，就不会开悟见性。

《道德经》有“圣人常无心”的观点。这里的“无心”是指一种超脱于世俗之心、不受物欲所困的心态。圣人是超脱于世俗纷扰、内心宁静、无执无著的人。他们不受物欲所困，不为名利所扰，始终保持一颗平常心。这种“无心”的状态，使他们能够洞察世间真相，领悟大道之本质。做一个“无心之人”，不仅是一种生活态度、更是一种人生智慧。它能够帮助我们摆脱世俗的束缚、不被物欲所左右、真正地享受生命的美好和宁静。

无心修行是探寻修行的至高境界。无心，可以被理解为“道法自然”中的“自然”，即事物的本质和本能。当一个人能够以无心之态行事，依据本能做事，那么他的修行便达到了顶峰。在修行过程中，无念与无心是两个重要的概念。无念，通常被理解为一种强制自己远离尘念的修行方法；而无心，则因悟道而自然远离世俗，自觉地依据本能行事。显然，从修行的效果来看，无心更为优越。事实上，单纯通过无念的方法很难修得正果，比如那些终日念经的僧尼和信众，甚至一些终日打坐的高僧，他们真正悟得佛的真谛了吗？相比之下，像慧能六祖那样的顿悟者，则能无心而动，一举融入“自然”之中。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的无心，恰恰就是顿悟的体现。它超越了法地、法天、法道等修行阶段，直接达到了“法自然”的最高境界。然而，这种无心状态往往只出现在极具悟性或天遇良缘的人身上。对于我们普通人而言，甚至连“法地”的阶段都难以达到，更别提“法自然”了。尽管如此，人们也可以将无心修行理解为一种放下一切、顺其自然、随遇而安的状态。这种理解虽然与顿悟后的无心状态有所差异，但已经相当接近了。它更符合普通人的理解，可以被视为大众修行中的一种高境界。

无心，才能在天道的道法自然轨道上运行，才能符合自然规律地轻松显化结果。有心，就成了心机和人为，这就背道而驰了，所以我们才会累，才会形成大量的空转空耗。这个时代，太浮躁太功利，我们以为浮躁就能尽快梦想成真，以为功利就能实现自利。其实，浮躁的背后，是匮乏和缺失的信号，这个能量频道，必然是偏离宇宙大道的，所以越想要，越是得不到。而功利的背后，则是自私自利的信号，这个能量频道，是颠倒宇宙的因果法则的表现。宇宙的因果法则是：先无我，才能有我，利他而后才能自利。不必追究意义，也不必在意结果，跟随生命和灵性的引导，带我们去哪，我们就去哪，全然地去安住于过程的经历和体验就好，相信一切都是最好的安排，一切都已经被赋予了深刻的意义，这本就是生命的意义。