《应无所住 而生其心》

周霄山：

《金刚经》说：“应无所住，而生其心。” 应无所住，也就是，不执着于任何事物，不拘泥于任何形式。“住”通常指心有所系、有所停留，即对外在事物或内在观念的执着。应无所住，是要求修行者放下这些执着，使心灵达到无拘无束的状态。而生其心，也就是，在应无所住的基础上，心灵得以自由生长，生出清净、平等、平常的心。这种心不受外界干扰，能够洞察事物的本质，是修行者追求的智慧和解脱之境。

世间万物都是无常的，如果执着于某个人、某个物或某件事，就会产生痛苦和烦恼。因此，“应无所住”是要求修行者破除对世间一切事物的执着，包括名利、物质、情感等，从而消除妄想和烦恼。在应无所住的状态下，心灵得以自由生长。这种自由不是放纵或无序，而是指心灵摆脱了外在束缚和内在偏见，能够自主、自在地面对一切事物。这种自由的心灵状态是修行者追求的最高境界。只有心灵自由了，修行者才能真正地认识自己和世界，达到真正的智慧和解脱。

“应无所住，而生其心”，不仅仅是一种修行方法和境界，更是一种生活态度。在日常生活中，我们常常会遇到各种各样的困扰和痛苦，这些困扰和痛苦往往源于我们的执着。如果我们能够放下这些执着，应无所住，而生其心，就能够减轻甚至消除这些困扰和痛苦，让生活变得更加美好。

应无所住，也就是，无所执著、无所依附，不局限于一种思想或一种信仰，不被任何东西所束缚，不受任何外界因素的影响，完全自由自在。这种状态是“空”的状态，是超越了世俗的束缚，达到了超越一切的自由境界。在这种境界下，我们可以充分地感受到自己内心的无限可能性，不会被外界的干扰所影响，也不会被自己的情感所束缚。而生其心，也就是，让我们的心灵保持开放、自由的状态，不断地接受和感受生活的点滴。在这种状态下，我们的心灵可以得到充分的滋养，可以感受到内心的平静和安宁，也可以得到更高层次的认知。这种状态下，我们可以摆脱固定的思想模式，拥有更广阔的视野，拥有更多的可能性。

真正的自由，不是逃避，而是超越。南怀瑾说：“修行不是离开生活去修行，而是在生活中修行。”这才是“应无所住，而生其心”的真谛。“应无所住”，我们首先要破除一个固有的观念：这里的“住”，不是指我们住在哪里，而是指我们心里执着什么。心里执着什么，就会被什么束缚。就像我们总是想着过去的事情，或者总是担心未来，我们的心就被过去和未来牵绊住了。那么，“生其心”又是指什么？它不是指胡思乱想，也不是指放纵欲望。它指的是，在“无所住”的基础上，让我们的心自然生长。它是一种创造的力量，也是我们生命本来的样子。这个“心”，不是我们每天那些杂乱的想法，而是我们那个清净、没有被污染过的本心。

怎样才能真正做到“应无所住，而生其心”？这就需要悟知禅宗的智慧。禅宗专注“直指人心，见性成佛”，所谓的“见性”，就是看见我们那个不生不灭、干干净净的本性。这个本性，就藏在我们日常的每件事中。禅宗有个故事：禅师问弟子：“如何才能见到自己的本性？”弟子回答：“吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。”禅师笑着说：“这才是真正的修行。”也就是，修行不是要做什么特别的事，而是在当下，在每一个平凡的时刻保持觉醒。只有打破内心的束缚，才能让生命自然流动，自由自在。这才是真正的修行。

《金刚经》的无所住心，是既破色，又破空。认为一切都空了，什么都没有了的“断灭见”，仍然属于“边见”，不是“般若实相”。修“无所住心”，离一切诸相，进入般若理体，“一真法界”，并非一件容易的事。一个人即使修炼了一段相当长的时间，入静时都少不了意念的活动。只有坚持不懈地努力，逐步地由粗到细，再由极细微以至于无。经言：“知一切法无我，得成于忍。”南怀瑾言：“作圣全功，只此一句。”没有漫长时间甚至终生的静修功夫，是很难达到绝对清净境界的。

“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”也就是，一切我们所能看见的事物外表，都是虚假，不真实的。如果能守住本心，在看见这些外表的时候，能够不被这些外表所迷惑，能够认识到看到的相并不是真实的相，那么就能达到如来的境地了。人生中的一切表象，无论是名利、地位还是物质财富，都是短暂而虚幻的。它们如同过眼云烟，转瞬即逝，无法给我们带来真正的满足和安宁。超越表象，洞察本质才是真正的智者。

“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”也就是，我们无法改变过去的事情，无法改变已经发生过的事情；无法改变现在的情况，只能接受现在的状况；无法预知未来会发生什么事情，无法控制未来。人生充满了未知与变数，我们或许可以规划，却终究无法掌控它的走向。真正的智慧不在于对过去的懊悔，对现在的焦虑或对未来的恐惧，活在当下才是我们应该秉持的生活态度。

“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”也就是，所有的圣贤都认为没有固定的法,只有各人理解不同而存在差别。不同的河流最终汇入同一片海洋，尽管路径各异，终极目标却是相同的。尊重每个人的理解，保持自己的独立思考和批判性思维，形成自己独特的见解，找到真正适合自己的修身养性之道。

“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”也就是，世间所有因缘和合而成的事物，包括物质和精神现象，都是短暂、无常和虚幻的。这些事物就像梦境、水泡中的影子、清晨的露珠以及闪电一样，转瞬即逝，不可捉摸。无论是喜悦还是痛苦，都是生命赐予我们的礼物。清醒地面对生活的起起伏伏，以平和的心态去接纳一切，只有摆脱对幻象的执着与追求，才能迈向更高层次的境界。

当我们悟知“应无所住而生其心”时，我们就可以从这种执着的状态中解脱出来。我们可以不受任何外在的限制，而是从内心深处自发地生发出积极向上的情感和行动。在这种状态下，我们可以更加从容地应对外界的挑战和压力，同时也能更好地照顾自己的内心需求，从而获得真正的自由和平静。

“无所住”不是放弃现实的意思，而是在保持清醒的同时超越其局限性。这种超越并不是逃避现实，而是在现实的基础上去开拓更加广阔的内心空间。我们可以不为外界所扰，不为物质所累，而是融入自然，找到内心的平静和自由。“生其心”是要让内心充满善良和爱心。当我们超越了物质和环境的限制，内心也随之得到了升华，从而变得更加宽广和深刻。我们可以将这种内心的充实和升华带到现实生活中，用爱心和善良来影响身边的人和环境。

“应无所住而生其心”不仅是一种精神的追求，也是一种行动的指引。当我们能够真正地体悟这句话的意义，并将其贯彻到生活中去时，我们就可以真正地获得内心的平静和自由，同时也为他人和社会带来更多的善良和爱心。同时，这也是对我们自身的一个挑战和提升，需要不断地修炼和实践。在现代社会，我们经常被各种外界因素所干扰，导致内心的焦虑和不安。我们可能会陷入各种烦恼和困扰中。而“应无所住而生其心”正是要我们摆脱这些外界因素的干扰，不被它们所束缚，从而让我们的内心得到平静和自由。

“应无所住而生其心”是《金刚经》的精髓，也是佛学最顶级的智慧。对外相无所住，需要提升思维维度，好比站在迷宫之上看迷宫，一切一目了然。世间万相，不过光影交错，心灵不为外相所迷，方能见诸法实相。外相虽具化显现，诱人追逐，但终究如梦如幻，转瞬即逝。

“未来不迎，当下不杂，既往不恋。”也就是，站在今天看过去，过去是一条唯一的路，或笔直或曲折，站在今天看未来，未来有许多条不确定的路，而我们的今天，就是这条人生之路的分岔点。所以，当下的这一步，是我们人生中最重要的。当下我们在吃饭，就吃好饭，当下我们在睡觉，就睡好觉，这就是我们人生中最重要的事情。当下不做好，待到人生的某一刻，回顾前路，歪歪扭扭，遥看去路，分岔更多。行于世，如行云流水，任时光荏苒，我自安然。既有“不乱于心，不困于情”的淡然，也有“不负韶华，砥砺前行”的坚韧。

让我们烦恼的不是外面的世界，而是自己的内心。“痛苦”并不存在，我们的痛苦只来自于内心的抗拒。“烦恼即菩提”，看上去是障碍，踩上去是台阶，是我们修行的功课，因而烦恼和觉醒是同一种能量。心量越大，烦恼越轻；心量越小，烦恼越重。心若大海，容纳百川。烦恼与痛苦，犹如海面泡沫，生灭无常，不住于心。

我们常常察觉不到自己是本自具足的，因而会“有所住”，不能无条件付出、不能摆脱外相、不能活在当下、不能祛除烦恼，在这样一种状态下，往往得不到这个世界的正向馈赠。我们与外界的关系，本质上都是与自己的关系。内心世界什么样，外界就是什么样。只有向内求，向外修，才能逐渐提高思想境界。

我们如果能做到对欲望无所住、对外相无所住、对过去和未来无所住、对烦恼和痛苦无所住，便能发善念、发大愿，心系天下苍生，心念宇宙万物，懂得使用因果法则、吸引力法则、能量守恒法则等宇宙法则处理现实中的各种问题，使自己成为传播宇宙能量的通道。如此，宇宙能量更倾向于支持我们，丰富我们的资源，成就我们的愿望，越升我们的境界。