《知道、安道、得道》

周霄山：

庄子《知北游》说：知北游于玄水之上，登隐弅之丘，与无为谓相遇。知欲问何思何虑、何处何服、何从何道能知道、安道、得道，却三问无为谓，皆不知答，非不答，实不知答也。知返回白水之南，登狐阕之上，遇狂屈，问之，狂屈将言而忘言。知返帝宫，问黄帝，黄帝言：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知道、安道、得道，悟知一个“无”字足矣。

《道德经》说：“无，名天地之始。”也就是虚无，亦即清净本然的自性。“天下万物生于有，有生于无”。从无到有，就是“道”。所以，道是“无”的用，亦即在无，即自性与万物之间妙用的真心。“道”无形无相，却能运化天地万物。所以《道德经》说，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。道，离于言说，高于仁义，为于日损，成于无为。

“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”通过如此，人们达到虚无。在虚无中，人们不仅可以知道，而且可以得道。虽然道是存在的，而且作用于人，但道不可知。庄子说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”一方面，道不诉诸于人的听觉、视觉和语言言说。另一方面，人的听觉、视觉和语言言说无法通达道。为何如此？这在于道的存在性即它的虚无性。但人的感觉、思想和言说等都是存在性的，而不是虚无性的。因此，道拒绝走向人的感觉、思想和言说。同时，人对于道的任何感觉、思想和言说都不可能显示道，而只能遮蔽道。

我们必须注意语言、思想与道的区分。庄子说：“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情。”也就是，书是语言文字的书写，语言是思想的记录，意就是关于道的思考，而意之所随则是无法言说的道自身。但一般人却没有注意到语言并不能表达道本身，而以为语言文字就是道本身。然而，语言文字是永远无法去描述那不可言说的道本身的。

庄子认为，语言虽然不是道本身，但却和道有密切的关联。语言和道可以看成是一种手段和目的的关系。“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！” 也就是，为了达到目的，人们必须借助于手段。但一旦目的实现之后，人们就要抛弃手段，而不能错把手段当作目的，而遗忘了真正的目的。也就是，圣贤经典只是“指月之指”，而不是月，即不是道本身。

作为手段与目的的关系，语言与思想的关系也要作如此的考虑。也就是，一方面是以言得意，另一方面是得意忘言。不仅如此，意和意之所随的关系也是如此。当人们思考了道之后，就要放弃思考本身，而直接体悟那不可思议的道本身。在此，语言不能越过自身的边界。否则，它不再是作为手段，而成为了以自身为目的的存在。当语言越过自身边界的时候，道本身则被遗忘了。

庄子虽然认为道不可知和道不可说，但仍然强调要去认识道。“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。”

庄子认为，知道天人之道是知识的最高境界，但人们要真正实现是非常困难的。这在于知识要吻合于所知道的事物，但事物自身是变化的。故知识很难确证其真理性。但知识的关键是获得真理，也就是成为真知。但真知如何可能？庄子认为真知的产生最终依赖于人成为真人。但真人意味着，人生存于道的真实存在之中。然而，在现实中人并不处于道之中，而道也不处于显现之中。“道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明”。道的遮蔽有两种可能。一种是道的自身遮蔽，另一种是道被他物所遮蔽。

庄子在此指出，道的遮蔽在于人的思想的成见和语言的虚伪。它们阻碍了人自身认识道，同时也会让道本身隐而不现。为了获得关于道的真知，人必须消解思想自身对于道的遮蔽。这不仅意味着让小知成为大知，让片面的知识成为全面的知识，而且意味着绝对消灭知识自身内在的任何的意愿和能力，而让人的思想消融在道的真实存在之中。也就是，不是知识可以知道，而是无知才可以知道。庄子说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。” 这里的无是否定。通过如此，人们达到虚无。在虚无中，人们不仅可以知道，而且可以得道。

大道至简，说起来容易做起来。因此，可以理解庄子文章翻来覆去说一个理儿，那么多的经典反复说一个宗旨，无非是用故事用言语一次次重复，试图引起注意，让人们多多实践。就拿情绪管理来说，基本认知理论都很清晰，但做到很难。比如心理学理论，“影响我们情绪的不是事情本身，而是我们对事情的解释”，认知决定了情绪。再比如佛经说，一切都是性空缘起，一切都是发展变化，因此不要有分别心，一切都是因缘和合，因此不要有执著心，一切都是对立统一，因此不要有对立心。

《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。也就是，我们所有感觉到的表象都是假象，抛弃视听假象见到真相，才算智慧入门。所谓智慧，就是不固执，不执着。道学三问，提出如何思考知道？如何做事安道？何种方式得道？黄帝给出了不思考才知道，不做事才安道，无方式才得道，与诸相非相说法非常类似，也就是别固执于道。为什么真人归根容易？因为真人知道根在哪里，他们也知道物与我都是幻相，所以能做到“知幻即离，离幻即觉”。而一般人就迷失在“幻相”里了。

老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”“上士闻道，勤而行之”，也就是，悟道较深的人听他人讲道的德性，能立即领悟到其中的妙处，并反映到自己的实际行动中，积极努力地践行它，做到与大道的完全融合。“中士闻道，若存若亡”，也就是，“中士”是对道半信半疑的人，他们听人讲道的德性，由于觉悟的局限，不能完全理解，所以总是半信半疑，时而实践，时而疑惑，思想不稳定，立场不坚定，因此他们很难得到真正的觉悟。“下士闻道，大笑之”，也就是，“下士”完全否定道的存在，是有为之人。他们缺乏对道的正确认识，也不会用道的要求规范自己。

觉醒是人类永恒的主题。随着全新文明时代的到来，从物质中获得幸福的的时代必将终结，而一个人类灵性觉醒的时代必将启动。人类觉醒可分为三个阶段：初级觉醒，学会做人、做个好人，这是最基本的觉醒。绝大多数有觉悟的人属于这个阶段；深度觉醒，明心见性，明白宇宙人生的真相。这个阶段，人们应当对自己的人生规划做出正确选择，能明白宇宙人生的真相，能够夯实信仰、选择正确的人生道路，切实行动，并且实现目标。共生共存，生生不息；终极觉醒，大彻大悟，走向无我，并为万有服务。也就是，能够在自我觉醒后，去帮助更多人觉醒。物我两忘，还原真实本来。真正的觉醒是：知道、安道、得道。

安道既是安贫乐道，也是安心悟道，本质说的就是实践知道。从知道到得道隔着万水千山，这个万水千山就是安道，也就是实践活动，处理和应对各类具体事情，在现实生活中安心悟道，用王阳明的说法就是知行合一，“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定”。知道天道规律不容易，更加不容易的是在现实生活中实践天道，最明显的例子就是情绪管理。既然接受道法自然规律，那就允许一切发生，尤其对于不如意不顺心的事情，看看这些事情哪些是无法改变的，必须如其所是，哪些是心动扰动的，可以平静下来，如同看一朵花的绽放和凋零，细细体会自然规律成住坏空整个变化，才是有益的安道体验。

得道是为了复归自己初始本来之根本。得道就是合道，与道合一。要与道融合，我们的思想、行为就要与道的特性相同相近。但是大道无形，道的特性难以把握。不过，“大道似水”，水的特性非常接近于道，所以我们可以学习水的美德，这样就可以去接近道的特性了。得道是在无私无我的状态中，自觉地为众生服务的必然结果。所以，要得道必行道，行道实质是“积德”的过程。德能越高，生命层次就越高。所以，提高德能才能得道。

《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是生成宇宙万物的本源，道生万物，同时也涵养万物。当道存在于具体事物中的时候就表现为“德”。也就是，“道”具备两种基本属性，一是能，这个能是“纯能”，即无所不能，是化生万物的基本元素。二是信息，也就是“意识”，也可以说是思维、思想、灵性、灵魂。如果只有化生万物的“纯能”，没有意识来支配的话，同样不会生成万物，所以宇宙万物是由能量加信息构成的。而能量可以决定事物以什么样的形态存在，意识则可以操纵、调动能量，从而决定了事物的发展方向。所以宇宙万物都具备物性和灵性。

宇宙万物由“道”生，最终归宿还是要回归“道”，也就是“有归于无”。现代量子力学已经证实，物质都是能量的“聚合体”，聚则为物，散则为能，都是波动而已，只是振动频率不同。宇宙中生命层次的高低，取决于“灵性”能量的高低。所以，人类生命意识的自我觉醒非常重要。

我们知道了宇宙人生真相的本源，知道了还应该去悟、去行，然后才能真正得道。天人合一、道法自然，既然每一个人都是一个小宇宙，那么认识自己、了解生命，就显得特别重要。所以，了解宇宙人生真相其实就是了解自己的生命与未来。人类是自然界的一份子，融于自然才能合于道。我们只有真正参悟了宇宙人生真相，我们才是一个真正的小宇宙，才能融入天地人合一的自然之道。我们的一生就是悟道的一生，当我们真正地悟透了，才能融入道中。

人生就是一场修行，真正的修行是要悟知天地人之间的关系和宇宙万物的阴阳之道。《灵宝毕法》说：“道生万物，天地乃物中之大者，人为物中之灵者，别求人道，人同天地。”人体的自然磁场和阴阳贯通的能量融入宇宙，使人体产生自然的阴阳能量和心灵的潜能，从而贯通与天地人三气合一的宇宙自然能量中，以达到悟道的至高境界。《道德经》说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”我们只有修炼到致虚极和“复归本我”的状态，才可达到“身心灵合一”的最高境界。