《营魄抱一》

周霄山：

老子说：“营魄抱一，能无离乎？”也就是，身体与魂魄的合一。从宏观上说，宇宙自然万物都是营魄，大道同于宇宙自然万物的存在而存在。一就是道，抱一就是灵魂要合道而行，营魄抱一的本质就是合道而行，合道而行的本质就是合宇宙自然规律而行。

营魄抱一，营魄即魂魄，魂指阳神，魄指阴神。人有魂魄就会有思虑、妄想之心。魂主动，魄主静，如果魂与魄不能相合为一，则意念动的时候心就会杂乱，意念静的时候心就会昏沉。如果能达到魂魄相合为一，则意念动的时候心也不会乱想，意念静的时候，心也不会昏沉。如果能常常达到这种状态，就可以意念动和静一样，清醒和入睡一样，总能保持一心不乱，安住当下，也就达到随缘不变。

营魄抱一，道是有生化能力的生命体，真元，性元完美、率性的生化之象，是生命的信息属性与物质属性、能量属性的集合。营魄抱一，活着的一元生命体都有灵性，能够生化。营魄抱一，是一元生命体有活力表现。营魄不能抱一，真元就没了，就不能够生化了。营魄抱一，则精神魂魄合一，气血精神合一，谓之混元。混元者，曰知白守黑，为天下式。白者气，黑者精。精气为物，游魂为变。精依气盈，神依形生。营魄抱一而无离者，谓之元神。

我们每个人都有与生俱来的本质和倾向，都是借由自己独特的方式来体验生命，来获得自我灵魂层次的越升。我们每个人都与灵魂在过去世的业力或演化历程息息相关。我们的灵魂包含着两种并存的欲望：一种是独立存在的欲望，渴望与创造灵魂的源头分离。另外一种欲望则是回归创造的“本源”。这两种显然相反的欲望会产生互动，共同促进我们个人的演化。这两种欲望的互动会决定我们所认定的需求，而我们又会根据这些需求做出决定，每个决定又会导致行为的产生，行为的产生又决定了现实的遭遇。每种行为都会得到回应，而这些回应又会制造更多的行为。这种进程就是所谓的“业”。也就是种瓜得瓜，种豆得豆。而种瓜得瓜，种豆得豆，正是因果法则的本质。

在因果法则中，事物的存在都是有原因的。有果必有因，有因必有果。为什么许多人在生活中忙忙碌碌却无所得？就是因为他们不懂得因果法则，他们不懂得只有种下因，才能收到果，他们看似忙碌，其实只是在盲目行动。不了解因果关系的人常常被表面的现象所迷惑而做出错误的判断。所以，我们务必要把“凡有果，必有因”的道理铭记于心，学会不偏不倚地思考问题。

知其然更要知其所以然，掌控因果法则，我们就会轻松自如地跟随真理的脚步，把每一个问题都分析透彻，并能恰如其分地做好自己应该做到的事。虽然我们的一生漫长而复杂，其实不过是由一长串的因果关系链组成。任何一个“果”，都会有相应的“因”。而原本的“果”也可能反过来又成了“因”，从而导致其他的“果”，同时这些“果”又将成为未来某一事件的“因”。我们将关注一切的“因”，而不会只在乎“果”。因为我们明白，只有了解了原因，我们才能得到自己想要的结果。就是因为这种想的结果存在，也就催生了欲望的原型，才让个人累世的演化历程变得如此冗长。灵魂越升的立基点就是逐步消灭所有独立存在的欲望。当我们所有独立的欲望都被消灭了，存在于我们意识之中的那股回归本源的欲望，就会变得越来越强烈、越来越重要。

当我们每回获得自己想要的东西，产生短暂的愉悦或快感时，脑海中就会出现一种熟悉的念头，我们就会认为在这个东西之外一定“还有更好的”。这种“还有更好的”之类的念头，只会制造另一股欲望。在历经数百年的演化之后，我们会渐渐耗尽或根除这些欲望。一旦走到这一步，寻找本源的欲望就会变得越来越强烈。总有一天，这将会变成我们心中唯一的欲望。到最后这种演化的进程就会创造出“体悟到造物”的灵魂。

人类永远在追寻“别的东西”，希望借此带来幸福、完整和无止境的存在。对于那些已经悟道越升的灵魂而言，追寻已经结束了，因为他就是自己在追寻的一切。显然，在这两种欲望之中，重返本源的欲望是比较强烈的。但这两种并存的欲望造成的自由意志或自由抉择，也会影响做决定的过程。我们必须为自己的演化和业力负责。我们很多人对于从整体或宇宙的角度来认识“业力”、道或自己，并没有太大的兴趣，但他们仍然想知道自己今生的功课是什么。故此，如果我们要想使身心达到平衡，就必须做到心境极其静定、清洗杂念、摒除妄见，加深自身的道德修养。

宇宙由三个层次构成：不生不灭，无形无相，无气无物，看不见，摸不到的真空体，也称为不易体；有生有灭，无形无相的气质体，称为变易体；有生有灭，有形有相，看得见，摸得着的物质体，称为交易体。人是个小宇宙，也一样分为三个层次：真空体（人的精神、心灵）、气质体（呼吸调息之气）、物质体（人的肉体）。人被现实社会物欲所牵，终日心神外驰，先不知有心，后不知有身，终日耗神而不知修养。身心合一，时时不离，为修养之道。不过，我们大多数人都做不到身心合一，时时不离。

生命体，真元，随天地阴阳五运六气，一定的季节，表现出各自确定的神功之象，生命体活力法自然的表现，就是生命体的灵性。“自然之道静，故天地万物生”，就是生生。人不能生化了，后天的饮食不能化精了，精不能藏也不能化气了，也就无气宣发了，人的气息就停止了。自然之道不静了，万物就不能生了。

所有的生命体一定是由有形的物质跟无形的“道”体连合、结合起来的。所以我们的生命是由有形的物质跟无形的心灵组成。“空、无”是万有的创造源头，我们的“心”就是属于“空、无”这一部分。让我们的心与身结合起来，也就是清醒、明觉活在每一个当下。

我们大部分的人身与心是分离的，我们的心就是跑到过去，背负着很多沉重的包袱。我们的心活在过去，而没有活在当下。或是我们的心否定生命，觉得生命没有什么意义，然后我们想：“未来的他方世界才是正确的、才是我所要的，未来的什么世界那才是我修行要到达的，其它的都不重要、没有意义。”那表示我们的心没有活在当下。

营魄抱一，也就是我们要能够以一己之身去抱神以静，做到形不离神，神不离形。营魄有形质，可以承载。神无形质，性好飞扬，所以需要合而抱之，神才会宁静。抱神以静，进一步要抱道不离。天人合一，就是生命归于“道”的境地。人本身不离天地，或者说，人就是天地的产物，是宇宙的一部分。我们日常殚精竭虑的根本，在于苦心劳形，妄念纷飞，追逐外物，被其吸取精神，从而神思疲惫，意念沉沉，而当我们将身心“归于”本初，我们也就“独与天地相往来”，我们的身心才能获得修养回复，才能天人合一，复归本我。