《理学和心学》

周霄山：

朱熹是理学的集大成者，他的天理观强调的是天理的客观性和普遍性。在朱熹看来，天理是宇宙万物存在的根本原理，是一种超越的、普遍的道德规范，它不仅存在于自然界中，也体现在社会伦理和个人行为中。朱熹认为，通过学习和修养，人可以认识到天理，并按照天理来行事，从而达到道德上的完善。他提出了“格物致知”的认识论，认为通过观察和研究事物的本质，可以认识到天理。

王阳明是心学的集大成者，他的天理观更加强调的是主观性和内在性。王阳明认为，天理不是外在的规范，而是内在的道德意识。他提出了“知行合一”的学说，认为知识和行动是不可分割的，真正的知识必须体现在行动上。王阳明强调，天理存在于每个人的心中，通过内省和自我修养，人可以直接体验到天理，并将其付诸实践。他的“致良知”就是指通过内省和修养，发掘和实现内在的良知，也就是天理。

朱熹的“天理”和王阳明的“天理”究竟有什么区别？朱熹强调“事事物物都有理”，因此强调“格物致知”，通过对外界的探究来获得“天理”。而王阳明在龙场悟道之后，认为“心即理”，天理存在人心，根本不需外求即可获得，因此我们只要做到想尽办法祛除心灵的遮蔽既可以获得“天理”。

朱熹的天理偏重于外在的、客观的宇宙和社会法则，而王阳明的心学则强调内在的、主观的道德自觉和实践。朱熹的方法是向外求理，王阳明则是向内求理。这两种不同的天理观，反映了对道德和知识的不同理解和追求路径。理学和心学都在讨论“天理”，并且最后都强调个人修养，理学强调“存天理灭人欲”，心学强调“知行合一”。

朱熹认为通过对外在“格物”，进而达到对道德的恪守。“格物”就是穷尽事物的知识，获得规律性、本质性的认识，进而要求自己的行为要不违背规律，也就是恪守了道德。朱熹认为通过“格物”，获取规律性的认识，然后再要求自己的行为符合道德和规律。王阳明认为通过向内反省，进而获得正确的认识。王阳明认为，人们的行为之所以经常不道德，是因为人们的初心被私欲遮蔽了，因此，通过个人道德修养，把遮蔽物去掉，就能获得“天理”。

朱熹认为自然界的运行有其特定的规律，人们先向外寻求规律，再使得自己的行为符合道德，最后也就会符合规律。而王阳明认为人的心本来就是善的，后来之所以变得不善，是因为心被私欲遮蔽，所以，通过致良知达到去蔽的目的，让心重返最初的样子，做到知行合一，这样自然就使得自己的行为符合自然规律了。

理学认为“理”是宇宙万物的起源，它是善的，它将善赐予人便成为了本性。而人在世间万物的纷扰中很容易失去自己禀赋于“理”的本性。所以人若不收敛自己的欲望，就偏离了天道，不但无法成为圣贤，还有可能会迷失在世间，所以要修养，伸展上天赐予的本性（存天理），收敛自己的欲望（灭人欲）以达到天人合一的境界。这时完全融入了理，那么做什么都不会偏离天道了。

理学倡导“格物致知”，认为“理”天然存在于万物之中，而知道理了解理的最重要的途径，就是“格物致知”，即通过观察物体的形态来推知物体本身具有的道理，以达到认识真理的目的。观察物体的过程被称为“格物”，而认识真理即是“致知”。

心学与理学不同的是，心学认为“理”在心中，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。但是当人们开始产生意念活动时，会把这种意念加在事物上，这种意念就产生了善恶，事物也就有了好和不好，即符合天理和不符合天理，符合天理者善，不符合天理者恶，是靠人的意念判断善恶。一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。但是有时候人的意识会出现错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而就会误入歧途，为什么会出现这种情况？就是因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己，努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。天理就在人们心中。

理学认为“理”在宇宙之中，在于世间万物，只有了解世间万物才能接触到“理”的真谛；而心学却坚持认为“理”就在人们心中，只要时刻反省自己的心，就能领悟道理。王阳明起初是理学的忠实拥簇者，在一次对竹子的格物致知中，王阳明在竹子前枯坐三天，却并没有领悟到“理”的真谛，于是他开始反思理学的合理性，开始反思“格物致知”这种方法是否真的能领悟到“理”，而最终“龙场悟道”开创出了心学。心学如明镜般映照人心，提出“心即理”、“知行合一”等理念。心学更注重实践，它鼓励人们通过内心的体验和感知来理解世界。

王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”也就是，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。

“无善无恶心之体”，是指那个清净、光明、无所不知、无所不能的本心。本心就是良知，是超越了那些受限于生死的各种生命形式，而永在的那个作为无形的不灭的本质。心之本体不仅超越了所有的生命形式，更深深地根植于每一种生命形式当中。它作为我们最深的自我和真实的本质，我们可以在每个当下去接触到它，但是千万别试着去掌握它的含义。只有当我们的思维处于静止的时候，当我们的注意力完全集中在当下的的时候，才会感受到它的存在。本心和良知都是属于高层次的智慧，从低层次思维的层面，我们是永远也无法真正理解它的。

理就是天理，后来为了和朱熹这些理学家所说的“理”区分开来，王阳明把天理又称为良知。为什么要和理学家做一个区分？因为理学认为，所谓的天理应该在世间万物中去寻找，首先要去格物。而王阳明的龙场悟道，恰恰就是从这个根本就走不通的死胡同里彻底跳出来了。王阳明曾经也深陷在理学中痛苦万分，不可自拔，找不到究竟和出路，最后悟出来：所谓格物，并不是向外从万事万物当中去寻找天理，而应该是调转方向向内格物，格的其实是自己的心，格物即修心，天理就在我们的本心。所以王阳明说：心外无物，我们什么也不用格，天理就在我们的心中，如果我们以良知去感应万物，那万物就是一体的，这就叫做万物一体。

我们有许多人可能会认为理学和心学只不过就是理论之争，也就是看待“天理”的视角不同而已。实际上，理学是形而下低层次的，而心学是形而上高层次的。也就是，朱熹没有悟道，而王阳明悟道了。我们只有悟道了，才能获得大智慧，才能涅槃重生、复归本我、成为圣贤。道就是真理，就是宇宙自然万物及其运行和变化规律。也就是，我们只有悟道了，才能真正正确地悟知一切。