《和以是非 休乎天钧》

周霄山：

庄子说：“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”也就是，圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。庄子提倡的不是不分是非，而是要全面考虑问题，尊重不同的看法。人们有不同的喜好和生活方式，不能因为自己不喜欢就否定别人的选择。庄子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”也就是，我们每个人都有自己的生活态度和标准，应该以宽容的心态对待不同的观点。对于自己不能理解的事物，应该坦然接受。

“休乎天钧”，天就是代表形而上的道，钧就是平衡，像天地一样的公平。这样的公平怎么调和？这就是智慧之学。我们通常会认为天地并不公平，那么怎么让天地一样的公平？这个中间的调和，要参透天地之间的造化，而休乎天钧，庄子说这称为“两行”，“两行”的道理就是“道并行而不悖”。

“和之以是非，而休于天钧”，也就是针对偏执的弊患，庄子提出了人生解除固执之蔽的心识修为之道。“和之以是非”之说，就是齐一、通一于是非。要达致如此之识，就要摒弃心中已有或成见上的是非之偏执。“而休乎天钧”的认识论是达致自然均平之心识。此是要求去除心中是非之成见的固执、偏执和迷执。人的心识若是达致“天钧”而齐观，就是认知思维的自觉提升。

“两行”的认知思维，是既要摒弃是非上的偏执，亦即是或执是而不知其非，或执非而不知其是，又要在是非齐一、通一中达致是非上的各当其所，然其然，不然其不然，而无所偏执。从佛学思维的角度释之认为，达道圣人以其“虚怀不执”故能“和是于无是，同非于无非”，而达致“息智乎均平之乡，休心乎自然之境”。这里的“和是于无是”，是不住于是，遣去偏执之是则为无是；“同非于无非”，是不住于非，遣曲心执之非则为无非。般若之智慧，就是“不离是非而得无是非”。即是而不执是，即非而不住非。在佛学的价值观中，若说“离是非”是遣是非之无有是非之固执的话，那么“不离是非”是遣其执著无是无非的顽空，旨在达致不住于无是无非之念。“不离是非而得无是非”，正是即相而不住相的“如如不住”的真谛。

形而上的道无是亦无非，无善亦无恶；形而下有是非，有善恶。那么得道的圣人处形而下时，人与人之间怎么相处？也就是“和”之以是非，是非善恶要调和。“致中和，天地位焉，万物育焉”。得道的圣人知道形而下有是非，而且愈来愈尖锐，所以只有调和它，把是非中和了。

低层次的思维方式常常以自我为中心，认为自己的标准是唯一的。高层次的思维方式是将自己放在别人的立场上，理解不同，尊重不同。这样，我们就能更好地认识世界，不仅悟到更多的智慧，更能获得更高的修为。因此，尊重不同、换位思考是我们应该努力掌握的一种方式。这种方式不仅能让我们有更广阔的视野，也能让我们在与他人相处时更加和谐。

如果我们的心胸能够像虚空一样包容万物，那么怎么会有烦恼？水至清则无鱼，人至清则无友。我们生活在世界上，不必随意就对他人的行为、言语看不惯，陷在看不惯他人的泥潭里，只能让我们蒙蔽双眼。摆脱杂念的束缚，用包容的心态去面对周围的事物。当我们看不惯的事物越来越少，也就证明我们在逐渐进步。

庄子说：“是非之彰也，道之所以亏也。”也就是，我们离道越来越远的根本原因就是有了是非之分，觉得我的观点是对的，他人的是错的，道出现了亏欠的根本原因在于“爱之所以成”，也就是有了偏爱，有了是非的观点，也就无法去体悟道的本质了。通常如果我们去与普通人谈道，可能许多人会嘲笑我们。所以老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”因此，佛说只渡有缘人，对于没有缘分之人，谈道不但对他们没有裨益，反而会增加他们对道的误解，还不如不说。

庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”也就是，万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑“以道观之”是可以相通为一而存在的。把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就是物与我各得其所，这就是悠然自得的物我平衡。庄子又说：“不谴是非，以与世俗处。”也就是，不要站在任何角度，任何时间，任何空间看待问题，混同万物，与道同游。虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在。大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。