《不取于相 如如不动》

周霄山：

《金刚经》说：“不取于相，如如不动。”也就是，应当不执著于一切相，安住于一切法性空而不为法相分别所倾动。因为一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

有个故事，说的是苏东坡是如何做到“如如不动”的。苏东坡一生坎坷，屡遭贬谪，九死一生。但是他并没有被人生磨难打垮。苏东坡后来对佛学研究体悟也颇深，他曾写了一首诗偈：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”其中，“八风”指的是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，代表外界对人们意志和情感的考验。苏东坡写好之后自感得意，想到与他的好友佛印和尚分享，二人常在一起参禅论道，交往笃深。所以派书童过江送给佛印评一评自己禅定的功夫如何。佛印从书童手中接过诗作，莞尔一笑，批了“放屁”二字。苏东坡收到后不由火冒三丈，连夜渡江讨个说法。不料到了金山寺下，却见佛印闭门不出，只留给苏东坡一张纸条，上面写道“八风吹不动，一屁打过江”。苏东坡方才恍然大悟，立即惭愧不已而打道回府了。

真正能做到“如如不动”的人很少。我们普通人，每逢遇到好的境遇，都会容易自鸣得意；而遇到讥讽诋毁，一定会沮丧甚至愤怒；一旦处于逆境苦难时，则会忧心不已。在现实社会中，我们的生活充满了各种压力、挑战和不确定性，在我们面对工作、人际关系或其他问题时，经常容易陷入惶恐、不安、患得患失，以及自我情绪内耗当中。我们只有保持心境的平静和安定，才能抵御外界的干扰和考验。“如如不动”开示我们，无论是处于顺境还是逆境，在面对外界的赞誉或毁谤，都只需要平静下来，“静观其变”，始终保持心境的平静和安定，保持强大的内心力量和积极的生活态度来应对各种变化。

能把我们自己困在牢笼里的，根源都在自己的心。我们的心越大，就越不执着。正如佛家所说“境随心转则悦，心随境转则烦”，当我们内心平静时，对于外界的变化会感到愉悦和满足，而当我们的内心不稳定或容易被外界环境左右时，我们就会感到焦虑、疲惫和烦恼。因此，我们要学会控制自己的内心，以达到平静愉悦的状态。

什么是不取于相？曾有一位禅师去拜会另一位大禅师，禅师就问那位大禅师，究竟修行的最佳状态是怎样的？大禅师指了指天上的云，随后指了指台上的水瓶。禅师不明白，请大禅师说得清楚一点儿。大禅师说：“云在青天水在瓶。”禅师幡然醒悟，悟知了修行的最佳状态。“云在青天水在瓶”，也就是，云不执着于自己的样式，它能够变为云，是由于不执着于本来，它才可以变为云。水之所以是水，是由于水执着于自己的样式，因此受困在瓶中。云与水本来是属于东西的两种转换方式。我们想要做云，我们也就不能执着于自己，如果执着，我们也就变为水，被装在瓶中。也就是，水是被自己的样式所困。我们要想解困，要想像云一样无拘无束，就不能执着于本来的所有方式。我们取于相，我们也就变为装在瓶中的水；我们不取于相，我们才能无拘无束地飘在天空中。

什么是如如不动？我们在观察世事时会有个习惯性，就是心会随着外界的变化而变化。比如我们看一朵花，当花开了，我们看是一朵鲜花。当花谢了，那便是一朵凋零的花。而鲜花与凋零的花是有很大的区别的。但是我们不要忘记，它们之间的真正区别，并不在于花的变化，而在于心态的变化。因为促使我们看到鲜花、看到凋零的花的原因，除了眼睛的辨识之外，还存在心的辨识。我们有人将心的辨识放在主导地位。其实，两者的地位同样重要。因为我们看到的一切，才是心去辨识的基础。没有眼睛去辨识，心的辨识就无处可著。当眼睛看到了花的变化之后，明白了花由鲜花到凋零的花这两种不同的状态，但是心不要产生变动，不要随着它去变。因为一个人习惯去思考一朵花由新鲜到凋零的过程。如果去思考这个过程，就很容易落入自我幻想的过程。只有当我们的心安静下来，不被外在的任何变化形式所误导，我们才不会落入自我想象的假象中。

心灵的修养是一个长期的过程，需要我们不断地修炼和体悟，其中一个重要的秘密就是“如如不动”。“如如不动”就是保持心境的平和和宁静，不随外界条件的变化而起伏。我们日常生活中很容易受到各种因素的影响，一个小小的误会或挫折就可能让我们情绪失控。但是，如果我们能够在任何情况下保持心境的平和和宁静，就是“如如不动”。

如如不动，不可以以语言说，不可以以意识思，但是可以以种种比喻喻说它。比如被我们称为“水”的东西，在不同的气候条件下，它一时如水，一时如冰，一时如雪，一时如雹，一时如雾等各种形象，随缘而变。这个一会如这，一会如那，如来如去不变的那，就是“如如不动”者。因为它一会如这，一会如那，总是要如个什么，所以叫“如如”；但不管它如什么，它的本体不变，所以说“不动”。因此，对这个不变的存在描述为“如如不动”。这个如这如那，如尽所如的本体，又称真如，又称法身，又称如来，有无数无量的名字。上述比喻中，我们将那个如如者称为“水”，实际上称它“水”和称它为“冰”、“雪”、“雹”、“雾”等一样，还是一种“名相”。本来的那既不是水，也不是冰雪雹雾等。那个脱尽所有名相、不属所有名相的那，才是真如如不动者，故称真如。

遍观天地间一切万物，无不是这样的如，斯本不动。因此，在一个看到这现象者眼里：天地一切，普遍如如，亘古至今，皆未曾动；虽本不动，但并不妨碍它千变万化。当释迦牟尼醒悟到这一点时，他喜悦地称之为“妙法”，叹说：“不可思议。”又说：“不可说，不可说，此法甚深复甚深，难通达极难通达。”

有人说那个如如不动者是我们的“心”，也有人说是“觉”。其实它不是个什么，说似一物即不中。如果觉或心就是如如不动者，那么宇宙中所有生命未产生之前或人死之后，觉或心在哪里？若觉或心无时，此“如如不动”不成断灭了？其实，如如不动者，无始以来，不曾生不曾灭，不曾增不曾减，岂会断灭变动？此物干干净净不染一丝人的意识，清清白白不着一分心的名相。一切是它，它不是一切；它在我们认为的事物里，又不是我们所认为的事物。究竟是什么？眼前遍处是，只是人不知。“大道常在目前，虽在目前难睹”。

大德说，此物“不可以识识，不可以智知”。既然不可以识识，不可以智知，那怎么发现的它？为什么又说“大道常在目前”？这不矛盾吗？其实不矛盾，不可以识识，不可以智知，并不是说它不存在或无法与它相遇。不可以识识，是说它不是世间人所认识的任何事物，它没有任何名相，任何能说出的名相都不是它，因我们不认识它是什么，所以说不可以识识；因为它没有固定的形体，像幻觉一样，一时是这，一时是那，但又与幻觉不同，即使我们有超凡的智力也不能了解它是什么，所以说不可以智知。“明明在目前，目前人不识”，此物就在目前我们都不认识，那是因为我们去认识我们心造的名相了。如果我们不认名相，便能认识它。在凡人眼里，它被名相所包裹，故不藏而藏，又称如来藏；如果我们能离名离相，便能见到它。出脱名相，如来不藏，如来不藏即是如来，即是大法身，即见真如，即明此如如不动者。要认识它，关键在“名相”问题。名相包裹，它即变成如来藏；名相不包裹，它立刻显露大法身。它本来不藏，心眼生翳，故它似藏；若眼翳去，它当体以真面目示我们。故认识法身、真如、如来、如如不动者的关键是心。心若无染，真如即现；心若被染，当体即藏。

古人感叹说，此物妙难知。妙在哪里？妙就妙在“明明在目前，目前人不识”，妙就妙在它“不躲也不藏，就在万物中”，妙就妙在它“变动而不居，不居而不变”，妙就妙在它“随缘不变，不变随缘”，妙就妙在它“如如，如如又不动”。此物不是心，不是觉，不是我们认为的天地间一切，但又不离这一切。如如不动，无生而生，千变万化，无可定形。此物妙难知，此物妙难说，唯有正智者，能见与能说。此物不生灭，须臾不曾离，亲见亲瞩者，假名说为佛。如如不动者，诸形之内身，无名之本体，权作如是说。

佛法常说：“了了分明，如如不动。”了了分明是指能将诸法的事实真相、事实真理都弄得一清二楚，一点也不模糊，这就是了了分明。如如不动，就是真正看破了、证悟了诸法的事实真相、真理。这个时候，心不会随着这些境而动，不会受任何的影响。顺境来了，也不会高兴；逆境来了，也不会伤心，始终是一个心态，这叫如如不动。如如不动的同时了了分明，了了分明的同时如如不动。我们在现实当中做人，人身就像个游客，来到了这里，到时候也必然要回去，这就是轮回，没有什么可怕的，没有什么可放不下的。任何事物都一样，所有的事情有好就有不好。

人与人之间也是，他对我们好，对我们有感情，帮助了我们，我们就会非常高兴，这叫动心；过一段时间，他对我们不好了，对我们也没有感情了，不帮助我们了，我们就会非常伤心难过，这也叫动心。其实，别人现在对我们好，肯定也有对我们不好的时候。好不可能永远好，不好也不可能永远不好，这都是无常的。诸法、世间法就是这样，没有什么可奇怪的。人也会变，事也会变，物也会变，都在刹那当中变。都不是实有、真有，都是如幻如梦，都是虚假、不可靠的，这就是佛说的“缘起性空”。这是自然规律，很正常，诸法的事实真相、真理就是这样。所以我们不要执着好与不好，无论对我们是否有感情，是否有帮助，一切都能够心平气和地接受，都无所谓，总是保持一种心情，一个心态，这叫如如不动。变化是很正常的，我们的心不随着动，不随着变，这就是修行。

学佛就要学佛的觉悟，学佛的智慧，要懂得诸法的事实真相、真理。我们真正懂得了诸法的事实真相、真理，这叫开悟、证悟，也叫看破。看破了诸法的事实真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不会随着这些境动。其实，看破了才能放下，放下了才是看破。若是没有看破，就放不下；若是真正放下了，就一定是看破的。我们明白了这些道理，就不会随着它动心了。

如如不动，动静不离本体；如如不动，处处不住相生心，不住声、香、味、触、法生心，处处无所执着而生其心。心与本体融合，唯在一心。“置心一处，无事不办。”无边本体就在一，一念一尘皆含本体。安住于本体，所有的状态、所有的静态与动态层面都融摄在无为的空性之中。通过持戒, 尽量保持最精华的能量不走错方向。能量是做事情的力量，当能量从心灵的本体明觉中自由爆发的时候，一切就得到圆满的解决。

老子说：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生。”心不迷于万相，而能得一之道。不取于相，万境如如。融摄一切，如海安住。在本体的层面保持明觉，一切都是一，来自一个本体，一切都是本性的显现。安住本性，一切都是本体的显现。动也本性，静也本性，生也本性，死也本性。明觉在当下的一念，一念融摄无限。