《真我即良知》

周霄山：

王阳明说：“这世上只有良知才是真学问，才是千古圣贤相传的一点真骨血，一个人只要真正掌握了良知之学，就可以成贤成圣。”王阳明又说：“人生是什么？人生就是风雨兼程，是坎坷颠沛，是酸甜苦辣，是悲欢离合。良知是什么？良知就是人生的导师，是人生的标尺，是人生的指南针，良知是人生的安全阀。”王阳明还说：“所幸良知在我，操得其要，譬犹舟之得舵，虽惊风巨浪颠沛不无，尚犹得免于倾覆者也。”也就是，人生最大的幸运，就在于能将自我的良知涵养好，并把它作为自己行动的纲要，这就像我们在一艘船上正确地把住了船舵，虽然有惊风巨浪颠沛不停，但还是能够避免倾覆之灾。

良知就像是人心中的原子核，蕴含着无比巨大的能量。王阳明说：“盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自齐庄中正、文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。”以上这“八本”，就是王阳明对良知功能的描述。其中，前“五本”是对“良知”天性特征的描述，后“三本”则是对“致良知”后的心灵状态和精神境界的描述。

如何才能致良知？王阳明说：对于我们的耳朵，非良知则不能听；对于我们的眼睛，非良知则不能看；对于我们的心，非良知则不能想。在致良知的道路上，一定要战胜“四贼”之挑战，这“四贼”就是：慕虚荣、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍。一旦遭遇“四贼”的侵入，就像明亮的眼睛里飞进了沙子，就像聪灵的耳朵里加进了木塞，必须及时地洗掉、拔掉，才能确保良知之光永远照亮自己的心房，良知之音永远引导自己的心魂。

我们每个人活在世上都难免会遭人谤议，不论我们怎样做，哪怕我们做人做事再完美，也必然会有人反对或看不惯，这本是世事的常态，重要的是看我们怎样正确地面对这种状况。如果我们过分在意他人的眼光，那么我们必然会活得很累，内心也感受不到真正的快乐，也就再无自身的本我与真我。

王阳明到晚年时，对于“致良知”体悟得愈发圆融贯通，他认为人能致良知，就可以永远活在真我的世界里，既快乐又有底气，底气源于心底的光明与坦荡。当时，王阳明刚从兵部尚书的高位上卸任，在此之前，他完成了剿灭南赣汀漳诸寇和平定宁王朱宸濠叛乱的功业，加上学养不断精进，追随者日众，正可谓是进入了人生的鼎盛时期。但就在这时，明武宗身边的佞臣开始对他不断谗言构陷，最终导致他不得不离职。回到家乡余姚后，他还是继续为学生们讲学，直到有一天学生们偶然谈起先生如今被毁谤日甚一日的状况，大家都很为老师鸣不平也很是感叹忧心。王阳明就问他们：“你们都来说说，我那时为什么会在任上遭人毁谤？”有的学生说是因为老师功业权势太盛了，有人妒忌忌惮；有的说是因为老师思想主张与理学一脉多有背离，天下信奉理学的人为回护宋儒之教而抨击先生；也有的说是因为老师的学问信奉者越来越多，有人追随就有人反对，信奉的越多，那么反对的也就越起劲。王阳明听后笑着说：“你们说的都有道理，但我自我反省一下，有一个只有我自己知道的原因。就是我以前尚有些乡愿的意思在。我今信得这良知，真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言罢！”也就是，王阳明认为他在兵部尚书任上之前，心学造诣尚未到精深，不时还会有些沽名钓誉、在意世人眼光的问题存在，而每当那时，他其实是可以明显感受到自己在背弃己心之良知的，所以不少时候他并不快乐。而等到良知之学造诣精深之后，再处理日常事务与人际关系还有讲学论道时，他便只管依着自己那颗光明朗耀的心去行去做去言说了，再无犹疑凝滞，此时反而感觉畅快无比。至于说别人怎样看待，从那以后他就再也不会在意了，因为他知道，他的所言所行，是对得起自己那颗光明朗耀之心与良知良能的。也就是，一个真正忠于自己内心与光明境界的人，他即便是如此坦荡行去，即便是因此被周围很多人围攻构陷，内心却依然还是坚韧又充满喜乐的。最后，王阳明说：“有人因此说我失于狂傲，失于言行不一，也就都任由他们说去罢！”这是一种何等洒脱、何等无愧又何等干净的胸襟。如此，方是圣人的真血脉。

圣贤教人就是求“真”，就是“致吾心之良知”。而世人言辞纷纷扰扰，这是事所必然，根本无法避免。既然无法避免，就要在秉承真心、良知和顺承世人眼光言辞之间做出一个选择。如果我们果然有“致吾心之良知”的志气的话，谤议来时，恰好是我们磨砺自己的好机会。而果然能够焕发出真我之良知良能的话，我们也一定会和王阳明一样，活得愉快，活得洒脱，即使面对许多人的毁谤，也永远可以拥有不违背本心和淡然面对的勇气。

那什么是本我自性？什么又是小我的欲望心？良知、本心、真我、灵性、自性，其实说的都是真我，当下的良知就是真我，至善的心就是真我，就是自性。只有良知本心，即这个灵，才有感受外界物质世界的能力，也就是见闻觉知，能听能看，能感觉能知道，他才是生命的本质，他才是我们生命的真我。如果只注重自身的感受，只想自己的利益，那么良知本心，就反转成欲望的自私心，他就成了造作业债的欠债者，或者积福报的假我。

心有三种情况，即过去心、现在心、未来心，都是不真实、不确定的幻觉。所以，不是当下直觉地利他，就会成为私心。当下与万物一体，能感知万物的喜怒哀乐，这是灵性存在的意义。能和万物同体大悲的，这就是自性，这就是真我，真实的本我。在无我利他的状态下，做好每一个当下的，就是觉悟者。真我自性，具有万物一体的整体性，万物一体，没有分别，没有对待，没有距离。你即我，我即你，我即万物，我即宇宙。

做利他利社会的事，能达到无我忘我的状态，总是以利他奉献为宗旨，对社会、对人类、对万物、奉献无限的爱，放出光芒，照亮一切。在奉献的当下，不思不想是无我的状态，不着任何相，一切相都是心造的假象，只有一个本体是真理，万物皆有灵，万物皆有本我灵性，都是一体的，破除了人我相，就能够心心相印。心止到至善上，都去舍己利他，都没有起心动念，只是舍己利他，成为了不需要想的一种习惯，这种社会的风气就归正了。从自身争名逐利，转向对内心的自私自利作坚决的斗争，这样就能真正的见性，找到真我。

私心是形成身体和物质世界，让我们降到三维世界，呈现还债模式的根本原因。造的业债，都是二元的属性。假我欲望的心等于自私，等于恶。所以，在我们这个物质世界，起心动念无不是罪，无不是业。勿以恶小而为之，就是指的私心。私心一动，无论私的大小，就已经转向了无明造业产生了二元，二元就等于矛盾，等于冲突，最后就是战争。如果高科技成了杀人毁灭地球武器的帮凶，这不就是私心？如果高科技与私心合并，那么就会毁灭人类。物质越优越，私心越无法掌控，导致不平均的社会，浪费了地球资源，破坏了地球的生态环境。

激励内心的力量，再造自我，开发潜能，实现人生价值，这就是王阳明心学的真正意义。人人皆有良知，唯有致良知，才能找到真我。人应该有找回真我的想法，才能克制妄心，能克制妄心，才能成就自己。找到了真我，也就实现了永恒。其实，自我，只不过是自以为是的我，并不是真的我。王阳明认为：自我之外，还有一个真我。这个真我，就是良知。也就是老子所说的“道”，也就是佛家所说的“菩提自性”。良知，不生不灭，不垢不净，不增不减，清净光明。那些时时刻刻生起的各种感觉，都只是感官活动的结果，都是妄心，绝非本心。良知才是自己的本心。我们如果能够做到致良知，就可以获得无穷的力量，潜能和天赋得到开发，身心进入更高的能量场。

良知即是真我，“有之即生，无之即死”，是生命存在的本原性实在。良知之为真我，即是道之恒常而无限的普遍性获得了个体性的存在方式。作为现实而又本真的个体性，它是内在的；作为恒常而无限的普遍性，它是超越的。因此在真我的意义上，良知既内在于一切个体，同时又超越于一切个体的自体局限，它是无限整全之太一。而经验的、二重性的对象性关系，眼耳鼻舌身之对外攀援的、外驰的全部活动，事实上就构成了对真我的遮蔽，而成为了自我实现之障碍。在这一意义上，致良知即是要去除种种遮蔽，消除种种障碍，从而在现实情境中使作为自家之本来面目的真我，以其自身本在的状态如实地实现出来。避免从躯壳上起念，而从本体上呈现真我，并以真我来发起全部的眼耳鼻舌身的经验活动，即是致良知，即是自我实现，即是心身一元。

王阳明说：“夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。”也就是，对名利物欲的喜好追求，就是私我的喜好追求，也是天下人所厌恶的；凡是对良知的追求，就是真我之喜好，也是天下人所赞同的。我们如果能够顺从真我之喜好，实质上也就顺从了天下人之喜好。王阳明所说的真我，是一个良知之我，灵魂之我，一个超越于现实的神圣之我。这种真我，看起来虚空，如认识、如思想、如精神等，实质上却是永恒的，最终与日月同辉。