《为者败之  执者失之》

周霄山：

老子说：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”也就是，用强力治理天下，会败坏天下；用强力执掌天下，会失去天下。因此，圣人实施无为而治，所以不会失败，也不会失去。违反民意，任性而为的会失败，罔顾民意，执掌了天下也会失去。顺天应人的才是合适的方式。所以，得道的统治者施行无为之治，因而不会失败，也不会失去。无为而治是更高层次的有为，做了看起来好像什么也没有做。老子强调无为而治。老子告诫统治者，不能强制干预，不能施暴政，不能采取极端的、奢侈的、过度的方式来治理。如果统治者想拿国家来孤注一掷，那么就会招致失败。想把国家当作个人私产，满足私欲，最后就会失去统治。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执，去除奢华和贪婪的念头。有道的统治者懂得这个道理，所以施行无为而治，这样就不会招致失败。因为圣人从不会去掌控百姓，所以也不会失去。顺天应人，尊重民意，以民为本，这样的方式才能治理好国家。

“为者败之，执者失之。”“为”是指强为，也就是不尊重规律地妄为，“执”是指把持不放。也就是，不顺应自然规律强为，肯定会失败。紧紧把持东西不放，反而会失去。有一个“揠苗助长”的故事，说的是宋国有一个农夫，庄稼种子种下以后，天天去看，希望禾苗长得快一点，于是便把禾苗拔高一点儿，结果禾苗都死掉了。这个故事就说明了“为者败之”的道理。“是以圣人无为故无败，无执故无失。”“无为”是顺应规律不强为、不妄为。有道之人遵循规律自然无为，所以不会失败。不把持不放，所以不会失去。

“为者”，就是有意施为，也就是不尊重规律地强为、妄为，必然会给社会带来危害。“执者”，就是有意控制，紧紧地把持着。抓得太紧了，就像手中紧握的沙子，越想用力抓住它，反而流出的越多，失去的越多。因此，有道之人懂得这个道理，从而不强为、不妄为、不多为，有所不为。懂得应变、通变，不执着，所以也就不会犯急躁冒进的错误。只有顺应自然地为，才会避免失败。

老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行,始于足下。”也就是，任何事物都是由小到大的，要懂得大事是由小事积成的，因此要积极地早为，要为于事物的萌芽状态。老子说，“天下大事，必作于细”，做大事先从细微的事开始。成功不是偶然的，必须要一步一步地做起，不能急于求成，不能好高骛远，不能操之过急，要顺应自然，循序渐进。

老子说：“慎终如始，则无败事。”也就是，应该慎终如始地为。我们做事不能半途而废，要善始善终，要为到底，更重要的是慎终如始。做事谨慎的态度应该始终如一，善始善终，始终都不放松，那就没有什么事情做不成了。我们谨慎做事有两个方面，一个是把小事当作大事来做，把细节当作重要的事来做，坚持并认真地做好琐碎的小事，最终成就伟大的事业。另一个是把易事当作难事来做，不因容易做而敷衍了事，而应该周密谋划，细心而为，认真做好每一步。

“为者败之”中的“为”是指过分地追求、过分地强求。当我们过分地追求某个目标时，往往会因为心态失衡、行动偏颇而走向失败。我们可能会忽视周围环境的变化，不顾自身条件的限制，一味地朝着目标冲去。然而，这种执着的追求往往让我们陷入困境，最终导致失败。因此，我们在追求目标的过程中，应该保持平和的心态、适时调整行动是非常重要的。

“执者失之”中的“执”是指过分地执着、过分地固守。当我们过分地执着于某个结果时，往往会因为过于关注结果而忽略了过程，甚至为了结果不择手段。然而，这种执着往往让我们失去更多。在现实生活中，我们常常可以看到一些人因为过分执着于某个结果，而为了达到目标而不择手段，却因此失去了更多的东西，甚至一败涂地。

“为者败之，执者失之”蕴含了一种顺应自然、不强求的哲学思想。“为者败之”，也就是，老子告诫我们不要违背自然规律，不要按照自己的主观意愿去强行改变事物的发展。因为一切事物都有其自身的自然发展规律，强行干预往往会破坏事物的自然状态，导致失败。所以，“为者败之”告诉我们要尊重遵循自然规律，不要盲目行动。“执者失之”，也就是，老子提醒我们不要过分执着于某物或某种观念。因为过分地执着会导致心态失衡，行为失度，最终反而失去所追求的东西。所以，“执者失之，为者败之”告诉我们要始终保持一颗平常心，在现实的生活工作中不强为、不妄为，而是要始终尊重遵循自然规律，顺应时代的大趋势。