《善人之宝》

周霄山：

老子说：“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”也就是，道是万物的主宰，善人的法宝，不善的人也用之保全自己。老子认为，道是天地万物的本原，是贮藏万物的庇护之所，它时时刻刻都在保佑着天地万物。道是世界物质中未被感知的存在，它对万物一视同仁，它评价万物，却不把万物的过去行为作为评价标准，而是把它现行和将来的行为作为评价标准。所以，无论一个人是好是坏，只要他能够体悟道的内涵并能掌握道的理念精髓，道都会极力保护他的安全。为什么说“道”是宝贵的？这是因为道不仅是善者的宝物，它同时也在保佑着不善之人。不善者之所以还能称之为“人”，就是斟为道还在保佑着他。我们这里所说的善和不善，并不是善良和不善良的意思，而是得道和未得道的意思。既然美好的言论可以博取他人的尊敬，美好的行为可以博取他人的重视，那么怎么可以抛弃不善之人？道对任何人都是仁慈的，对不善之人也同样加以保护。我们应该遵循道，尽可能地做到对世间之物一视同仁。古代的智者为什么重视道？就是因为依道而行则有求必得、有罪可免。所以说，道是天下最贵重的。

道对事物的影响支配，深沉隐含，万物都体现了道，而人们却都看不见。贤德的人领悟而得道，所以说是善人的宝贝。普通的人虽然暂时未能得道，但是没有道谁也不能得到安定，所以说，不善的人也会自然、无意识地保有道。道是不会远离人的，而是人远离了道。人们如果能够遵循道，就能增加自己的能力，就能保护自己。

“道”是天地万物所遵行的自然规律，悟道得道的人遵从“道”、践行“道”而获得成功，那些暂时没有悟道的人，也是因为凭借了“道”而得到保全的。“道”是无处不在的，时刻都对人们产生影响。在老子看来，世上没有比“道”更加珍贵、更加有用的东西了。可惜太多的人并未认识到这一点。世人盲目地追求财物、沉湎于虚名享乐，却把“道”丢在了一边。统治者们珍爱贵器重宝，看重繁冗华纡的礼节，却不重视“道”。他们不知“道”才是一切名利、权力的根本之所在。宣扬“道”，就可以获得真正的美名；践行“道”，就可以让民众得到安宁；即使有人犯了过错，也能依靠“道”而得到宽免。“求以得，有罪以免邪？”也就是，道能化人，无论是得道圣贤，还是普通民众，甚至是犯过错的罪人，只要一心向“道”，就能免除祸患，而有所得。所以说,“道”是所有人应该追求的东西，求道不怕晚，只要有心向道，一定能获得益处。老子通过说明“道”的这些重要作用来告诉世人，尊崇“道”，践行“道”。

“道”是万物变化的奥妙所在，它是“善人”的“宝藏”，“不善人”也想保有它。美好的言语可以赢得尊重，美好的行为可以影响他人，纵然是“不善人”，谁会讨厌美言和美行？万物的兴衰变化，自有其道，或者说，受客观规律支配。对于道，“善人”视为“自家宝藏”，勤而用之，“不善人”也不排斥它。“善人”是擅长行道的智者，“不善人”是不知其道的普通人。“不善人”既不明道，为什么也想保有道？因为无论我们明不明道，道每时每刻都在发挥作用，行事合道，可得善果，行事不合道则得恶果。无论“善人”、“不善人”都喜欢善果，无论知不知道善果是怎么来的，都会欢喜接受。这就是古人说的，“日用而不知”，不知不觉间，每天享受着道的成果。

“善人”和“不善人”的区别在于，“善人”对道有所领悟，悟知了言行与结果之间的内在关系。如《道德真经指归》里，对“美言可以示尊，美行可以加人”进行了分析。也就是，人喜欢被人尊重、宠爱，讨厌受到轻视、侮辱。这是自古以来的一般规律，也是人心的正常反应。“善人”如此，“不善人”更是如此。因此，恭敬地运用美言、美行，就没有危害了。正因为“善人”清楚美言、美行会带来怎样的结果，所以，在日常生活中，他就会主动优化自己的语言，以提升自我形象；主动优化自己的行为，以提升影响力。形象好，影响力大，就容易成为人生的赢家。反之，“不善人”知其然而不知其所以然，他喜欢别人的美言、美行，却不知道美言、美行是自己也可以拥有的“宝藏”，不肯下功夫修炼自己的语言、行为。偶尔他也会说几句好话、做几件好事，却不知道说好话、做好事的真正价值。万物的变化之道，各有特色，因此，“善人”不仅随顺为人处世之道，对一切道都勤于学习、探求、悟知，一旦有所领悟，便积极实践，在实践中加深体悟，在实践中收获成果。

天地不仁，以万物为刍狗。道虽为万物之主，但是不会偏爱善人，也不会针对不善之人，无论善或不善，每个人所承受的结果都是自己的行为所导致的，道只是公平公正的审判和裁定。正所谓，放下屠刀立地成佛，不善之人如果想得以保全，唯一的途径就是放下执念，摆脱心魔，从善如流，依道而行。执念会控制一个人的思想和意识，不知自己是对还是错，明明已经错了，却认为自己天经地义，坏人是从来不会觉得自己理亏，也不会认为好人正确，他的心里只有自己的利益、自己的执念。“我执”是不善之人一步一步走向毁灭的罪魁祸首。

何为善，何为不善？《道德经》里的善，一言以蔽之，就是依道而行。依道而行者，即同于大道，则道亦乐得之；而背道而驰者，就舍弃大道，必举步维艰。所谓的不善，就是心底的妄想杂念导致胆大妄为，利令智昏。若可以放下执念，并遵循客观规律和世间法则来做人做事，约束自己的一言一行，则人人都可以与道同在，其结果自然就是圆满的。

老子说：“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。”也就是，只要不是大奸大恶之徒，犯了错，改过就是，都有机会重新得到道的加持，善人与不善之人于道而言，是一视同仁，无分别的。从古至今，究竟是什么原因使人们如此重视道、珍视道？就是因为由于合于道者，则所求必得，就算犯了错误，如果及时改正，也可以得到道的救赎。所以，万物莫不尊道而贵德。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”万物遵循道的法则，就可以各得其所，即便曾经做过错事，只要肯及时改过，让自己的一言一行合乎道的准则，就可以将损害降到最低。“道”，善人离不了它，不善人也离不了它。因为有了“道”，有求即能得到，遇到灾祸也可免除。道是万物的主宰，人们的法宝，任何人遵循道，则“有求以得，有罪以免”。

 “善人之宝，不善人之所保。”其中蕴含着深刻智慧。为何“道”能成为善人的珍宝？为何不善之人也同样需要它的庇护？如果我们没有超越二元对立的观念，没有从实相中去观察和理解，确实很难理解这一点。《道德经》的深奥之处也就在于此。每一个字似乎都简单易懂，但真正要领悟其中的深意，却并非易事。这是因为，《道德经》中的词句，与我们通常的思维就不是一个层次，而是有着天壤之别。如果我们没有从实相出发，没有超越那些虚妄的分别心，就很难真正读懂它。在老子看来，虚妄分别心是我们认识世界的一大障碍。这种分别心，将是非、好坏、善恶等对立面强行划分开来，导致我们对世界的认知产生了偏差。然而，真正的“道”却超越了这些对立，它包容一切，无我无私，没有任何偏袒地普爱一切众生。老子说：“人之不善，何弃之有？”这句话旨在破除我们内心的二元对立观念，让我们看到事物的真相。在“道”的视角下，没有真正的坏人，因为那些所谓的“坏”，往往只是我们虚妄分别心的产物。在天地父母眼中，一切众生都是平等的，无论他们在我们眼中是善是恶。

“天道无亲，常与善人。”也就是，“道”不分亲疏，经常眷顾善于顺应天道的人，是善人之宝。“道”也是不善人之所保。首先，当我们从自我出发去界定他人为坏人时，这种界定往往是基于我们自身的偏见和误解。真正的坏人并不存在，因为每个人的行为都是受到各种因素的影响和制约的。即使一个人在我们眼中是邪恶的，但在天地父母的眼中，他仍然是一个值得被爱和保护的生命。其次，对于那些真正做了坏事的人，虽然社会有法律的约束或制裁，但“道”仍然会给予他们改过自新的机会。这就像慈爱的父母，即使面对叛逆的孩子，也会一次次地给予他机会，希望他能够迷途知返。在“道”的庇护下，每个人都有机会重新找回自己的本真，实现自我救赎。因此，我们可以说，“道”不仅是善人的珍宝，也是不善之人的庇护所。“道”无差别地包容着一切生命，给予他们成长和改变的空间。在“道”的怀抱中，我们可以找到生命的价值和真谛，实现自身的成长和升华。“道”超越二元对立、无我无私。“道”既是万物的总源头，也是一切生命的庇护所。