《有待与无待》

周霄山：

“有待”就是事物的存在、发展有所依赖、有所对待，事物是相对存在的。也就是指思想、欲望要受到一定主、客观条件的限制。“无待”就是事物的存在、发展无所依赖、无所对待，事物是绝对存在的。也就是指思想、行为不受任何条件的限制。“无待”是庄子追求的一种境界，或者说是庄子想要由此达到的绝对。庄子认为，要进入绝对自由的精神境界，就要不凭借任何外在的依托，包括虚名、包括功业、包括为已的私心，这样才能使自己的精神超越世俗的一切乃至超越自我，一旦人有了“为已”之心，就有了种种牵挂和顾忌，有了“功业”之心，就不免在世俗社会中争斗，有了“名誉”之心，有会被名所累，拘执于名声，行为和思想就受到束缚，为世俗的认可、赞同、称颂所牵累。所以，只有当我们抛开为些，以“无己”、“无功”、“无名”的心态进入一无所有、广袤无垠的自由精神境界，我们才能与“天道”一样处在“无”的状态之中，因为只有“无”才蕴涵无限的可能性，“我”也只有在“无”中才能有绝对的自由精神境界，只有感受到个体生命存在的自由和轻松，才能体验到生存的真实的意义。

“有待”与“无待”千年来一直困扰着一代又一代的文人志士。荀子在《劝学》中极力倡导“有待”，留下了“君子生非异也，善假于物也”的信念。而庄子却在《逍遥游》中极力寻求“无待”，而最终发出了“彼且恶乎待哉”的无奈感慨。芸芸众生，生于自然，养于自然，因此我们必须凭借自然而生存，由此看来，芸芸众生都是“有待”之人。但是我们又必须依靠自己的力量去创造，去改善生存的空间与环境，去追求幸福的生活，去开拓自然。因此，我们又必须做到“无待”。 也就是，“有待”与“无待”相互统一、相互依存而不可分开。

“有待”与“无待”相互依存，但二者的选择则不尽相同。如陶渊明有待自然，凭借着南山，过着“采菊东篱下”的闲适淡泊的生活，但他却无待官场，放弃为五斗米折腰的官场逢迎生活，为后代追求精神自由的文人们做出了有待与无待选择的典范。又如屈原毅然放弃了渔翁所提议的“随其流扬其波”的道路，义无反顾地选择了清澈的汨罗江，他的纵身一跳向世人诠释了有待与无待的真谛。

庄子在《逍遥游》中给我们讲了几个故事，他通过隐喻的方式表达了“有待”和“无待”的差别和不同境界。在庄子看来，不论是“辩乎荣辱之境”的宋荣子，还是“御风而行”的列子，都没有达到逍遥游的境界。因为他们都“犹有所待者也”。庄子认为列子如果顺其自然，把握六气的变化，以游于无穷的境域，那就不需要借助于风了。这才是真正的逍遥。任何人都渴望自由，既然生活在社会群体中就会受到各种各样的限制。庄子认为即使生活在社会上也是可以达到逍遥境界的，“有待”才是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，就能实现自由。怎样才能摆脱有待，达到无待？庄子认为，最重要的是要认识到，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己。如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。庄子进而提出了最彻底的“无己”的方法，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切，直到忘记自己。无己而后无所待。

我们是否必须灿烂后才能归于平淡，而从平淡不能走向真正的平淡？我们是否可以直接从提高心性出发以实现超越，还是必须拥有之后再放弃、只能穿越无法超越？一句话，我们在精神家园失落已久的今天能否逍遥、何以逍遥？庄子告诉我们需要“以道观物”，才能“无碍无待，逍遥自在”。

怎样才能摆脱有待而达到无待？庄子认为，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道“以道观物”、“道通为一”的道理。如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。庄子提出了最彻底的“无己”的方法，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切，直到忘记自己。也就是，无己而后无所待。

人生世间，难免神为形累、心为物役，应该通过“无用”、“无己”的“道德”修养，使精神突破有待的束缚，从自我中提升一级，达到无待的自由。我们只要心无所待，就能游刃有余，就能物化为一，而臻于逍遥境界。否则就会陷入层层束缚带来的痛苦之中，不得自由逍遥。在庄子看来，“有待”和“无待”意味着人生的两个层面，物质形体的活动总是有待的，而无形的精神活动可以是无待的。具体的做法是“心斋”、“坐忘”。所谓“坐忘”，就是彻底地忘掉一切。庄子说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”也就是，不仅要忘掉外界物质世界，而且要忘掉自己的肉体、感官，排除形体、知识，使自己与整个自然混为一体，也就是“以道观物”了。

“运用之妙，存乎己心”，在具体的实践过程中我们还得具体把握。对人生来说重要的事很多，但人生是有限的，所以我们要学会取舍，最重要的就是精神的提升。我们真正的人生追求应该是精神的，精神追求的方向是反求诸己的，精神追求的最高境界是“道通为一”，是精神的绝对自由。

一直以来，人们大多误认为庄子所描述的是消极退却，其实，庄子是要我们清醒地看到万事万物的同一性，告诉我们生命的最高意义在于活出真正的自己，也就是“尽己与自适”，进入绝对自由的精神境界不凭借任何外在的依托包括虚名、包括事业、私心这样才能使自己的精神超越世俗的一切。一旦人有了“为已”之心就有了种种牵挂和顾忌。有了“功业”之心就不免在世俗社会中种种算计。有了“名誉”之心就会被名所累行为和思想就受到束缚为世俗的认可、赞同、称颂所牵累。只有感受到个体生命存在的自由和轻松才能体验到生存的真正意义。标准和价值，有用和无用，都来自欲望，都取决于我们的本心。我们只有真正做到“无待”，才能摆脱客观世界的各种束缚，才能获得精神层面的绝对自由，才能活出真正的自己。