《中医是一种文化》

周霄山：

中医是医学，中医也是文化，中医是中国传统文化的组成部分，中医文化是以几千年的华夏文化为基础形成的。中医文化从根本上来说，就是道文化。《黄帝内经》说：“阴阳者，天地之道也。”因为“天地合气，命之曰人”，中医把人放在天地之间去思考，人的生命与健康皆受天地气机影响，由此而衍生出五运六气理论。中医文化是形而上高层次的道文化，包括“天人合一”、“法天则地”、“顺应四时”、“取类比象”、“形神兼顾”、“阴阳平衡”、“恬淡虚无”、“精神内守”、“治病求本”等，这些理论与道文化相通相贯。

中医文化重视治本，中医有上医，有下医。上医的层次境界最高，上医重视修养身心，重视提升医德与文化素养。上医治病，重在治本。人之所以患病，源于正气不足。而正气不足源于内心不正。也就是说，心正为本。心当恬淡、宽容、愉悦、平和，而当少怨恨恼怒烦，否则，五毒内蕴，最伤人体正气。上医强调，大病要想康复，当内求己心。病之所以生，不能怨天尤人，都是自己的错；病之所以不能迅速康复，不是医生的医术不精，是自己不肯养生，不肯正心。多向内求，内求是正能量，内求最有助于培养正气。正气为本，正旺则邪自退。中医以正为本，以病为标，强调扶正；以人为本，以病为标，强调治患病的人；以中医为本，因为中医内涵天地之道，中医完全可以治病；重视“治未病”，这是中医最高明的理念，未病先防远胜既病求治。

中医是文化医学，中医既是医学也是人文学。文化可以治病，文化可以化心，而心可以化病。也就是，身体上的不舒服都可以用文化来化解。其实，上医就是文人，文人有道，文道与医道相通相贯，都是天地之间的正气，中国传统文化即是文道的源泉。也就是，完整的中医文化是生命医学与文化医学的结合体，中医文化是实用的文化，是修心的文化，也是内求证道的文化。

中医文化离不开天道，天道的精神是“无私、无欲、无求”，人生天地之间，亦当禀承天道的精神，于物欲横流之中解脱出来，少些私欲，少些物质享受，而当追求“止于至善”。何为“至善”？即是修德，多利他，少利己，多行善，多积德。这不仅是文化，也是医学，其实这就是文化的中医，通过提升修养来正心，来让自己更健康，更幸福。

中医的养生之道，讲究“天人合一”。人如何合天？即是要顺天行道，这个“天”就是自然，“道”就是规律。人要顺从自然的规律去养生，就能获得健康。那么，天道是什么？中医文化讲究“取象比类”，用有形的现象来体现无形的规律。每天太阳东升而西落，万事万物随之而变化，这就是天道。所谓“天人合一”，就是让人气跟上天地阳气的步伐，天地阳生，人气亦生；天地阳降，人气亦降，这样就能得天地之助，人的生命之火才能更旺盛，更持久。

中医文化，以内为本，讲究内外兼治，且因人而异。中医文化之妙在于辨证和变化，时不同，地不同，即使病症相同，其方亦不同。其中有微言妙义，唯进入中医者方能体悟其中的奥妙。中医文化的性格，其实就是中医人的性格，体现了中医人的思维方式与医学素养。中医文化历经几千年而文脉不绝，因为中医文化讲究平衡、守中、和谐。

　　顺应天地自然是中医文化的核心，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”也就是老子哲学的主线是效法自然。《黄帝内经》说：“夫治民与自治，治彼与治此，治小与治大，治国与治家，未有逆而能治之也，夫惟顺而已矣。”所以《黄帝内经》反复强调对自然规律“顺者昌，逆者亡”。这种文化思想体现在全部中医学术思想体系之中。如中医的脏象学说，将人体五脏六腑比附五行，其中非常重要的是用五行的特性来说明五脏的功能特点，要求人们无论是养生还是治疗都要顺应脏腑特性。另外，在治疗上也反复强调因势利导，《素问》说：“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”又说：“病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之；其骠悍者，按而收之；其实者，散而泻之。”都是这种思想的体现。

　　中国传统文化的“天人合一”思想，所追求的是人与自然的统一和谐。中医学产生几千年，孕育于传统文化土壤，一直没有从自然哲学母体中分化和独立出来，从而带有浓厚的思辨色彩和传统文化烙印。“医者，意也”典型的反映中医思维这一特质，形成了以“体验”和“感悟”为主的人文方法。在中医学理论中处处体现着“人与天地相参”、“与日月相印”的基本思想和方法。中医学所对待的患者不是单独的、个体的人，而是与自然、社会、群体构成一个整体的人。从自然、社会、群体等多维的角度来研究人体生命，并强调要与人自身所处的环境相顺应，充分体现了中医的人文特色。中医学以人文文化的形式反映科学文化的内容，是科学文化与人文文化的结合体。

人文哲学为中医理论的基础，中医的理论概念和范畴多为人文概念和范畴。如中医理论体系核心气、阴阳五行学说就是根植于中国古代自然哲学。中医除了运用气、阴阳、五行等自然哲学理论来建构理论体系之外，还借助人们所熟知的社会文化概念来说明人的生理、病理现象。也就是，如果我们不懂得中国传统文化也就无法理解中医学说的文化内涵，因为中医学说的文化内涵与中国传统的文化是一脉相承的。先秦诸子阐述的哲理及其对事物的观察、认知与处理方法，形成了中国传统文化的程式模板，不论人文、伦理、艺术、科学等各个方面，都毫不例外地在其规范下产生各个分支学科的观念、理论和方法。孙思邈说：“若不读五经，不知有仁义之道；不读三史，不知有古今之事；不读诸子百家，则不能默而识之；不读内经，则不知有慈悲喜舍之德；不读老庄，不能任真体运，则吉凶拘忌，触涂而生。至于五行休王，七曜天文，须探微，若能具而学之，则医道无所滞碍，而尽善尽美者矣。”中医遣方用药是医生把理论付诸实践的具体过程，这里的每一个步骤都体现着一种文化的积淀。中医在处方时的思维基础是在人体出现阴阳失衡时，怎样通过药物的四气五味调整阴阳、补偏救弊，即如《内经》所说“谨阴阳所在而调之，以平为期。”

中医界的许多理论，其实一直大多是停留在形而下术的层面，而没有上升至形而上道的层面，真正高层次的中医理论是应该把术上升至道的层面，也就是要达到高层次境界。由于要达到这种高层次境界非常难，所以大多数的中医都达不到，这也正是中医的无奈和尴尬之境。中医文化已有几千年的历史了，只不过，由于能够达到高层次境界的中医非常有限，所以能够以道的高度来运用中医的人也就非常有限了。所以，现在的许多中医，都是有意无意地畏高而趋低，而趋向于用西医的某些标准来评判中医，而不能形成中医在文化上的理论体系。实际上，中医与西医不同，中医是形而上高层次的。例如经络穴位，我们根本看不到经络穴位，但确实存在，依托经络穴位学说来治病，确实有效。但是现有的科学技术暂时还是无法非常确切地证实经络穴位的存在，这就是因为科学技术是术，是很难证实形而上高层次的道的。

现今，中医行业已经很少出现高层次境界的中医大师了，许多中医可能一生都无法达到悟知《黄帝内经》、《伤寒论》、《本草纲目》等经典的高层次境界。因为许多中医并不知道，中医大师也应该是文化大师。也就是，中医大师除了精通医术之外，还必须是一个文化的集大成者。也就是，中医大师不仅要重“术”，更必须要重“道”，最好是能够“悟道”。