《真悟与假悟》

周霄山：

真悟与假悟，也就是真正悟道与貌似悟道的区别。修行中的假悟就是顽空，顽空就是指一种无知无觉的、无思无为的虚无之境。我们都知道佛法中有两个经常出现的概念：定慧与止观。顽空就是单纯的止而没有观的存在，也就是安住于一种无思无想之境，这里面没有任何念头与情绪的生起，同时对于外界的关注度减少，缺乏觉察力。随着顽空之境的深入，甚至可以完全无视外界的干扰而打坐几天几夜，看似功夫很厉害，不过跟睡觉没有什么区别。或者说顽空类似于无梦无想的睡眠状态。有人说这是无念觉受的一种，或许初始是这样，后期深入往往就只剩下无念，如石头枯木一样失去了灵性。意造空境是极难自觉又形式多样的貌似悟道之境，如果无师指点，其性固执，则绝无再进的可能。

进入这种假悟之境的人必然是明确了悟道这个目标的人，也就是对于悟道有一定的了解并或深或浅进行过定力培养的人。他们对于某种事物有了概念性的了解，才会在它出现或类似事物出现的时候认出来，虽然极大可能会错认。通过各种方法达到貌似的悟道之境，然后确定这就是悟道了。所以，最高明的骗术就是自己骗自己却永远难知难觉。我们无论真悟假悟，都会有疑惑，不同的是，假悟状态下这种疑惑永远不会去除，真悟却可以随着时间的巩固而越来越明白，这是时间给我们的印证，这是真相被公开后的彻底明悟。真正的没有疑惑，就是通达了世间的一切事物的本质，就是简简单单，好像无极与太极那样，离了太极，无极也没有什么可看可显，离了无极，太极也无体可依可倚。真正的悟道是我们可以单纯直观的去看这个世间的一切事物，像镜子一样照出了世间的纷纭万物，而这纷纭万物却可以跟我们没有一点儿关系。因为没有关系，所以可以不为所动，因为不为所动，所以就不会被情绪烦恼所纠葛，于是我们就解脱了。至于那种意造空境，要想脱离出来要看方法，也要看机缘。用禅宗心法来说就是：不必求真，只是息妄。本自无缚，何求解脱。也就是，我们不用费心去追求什么真心，因为求真这一念也是妄想，要息下来。这个世界对于我们当下圆满的心性而言，本来就没有束缚，自然也就不用去求什么解脱了。

　　《心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”这是说明其中有能观的心与所观的心，用能观的心来观本来就自己在的真心，能观的心是我们的见闻觉知心，它是能观察的意识妄心，用能观察的意识妄心来观察另有一个本来自己就在的真心，这才是观自在菩萨。真心是本来就自己存在的，它是于六尘万法无觉无观的心，我们意识觉观它也好，不觉观它也好，它永远都在护持著我们，而不是说我们观时它才在，不观它就不在了。所以《心经》又说“不生不灭”，就是说菩提心不是所生之法，也永不断灭，是本来自性清净涅槃。它本来就在的，不是说我们去自觉、自观时它才在，不自觉、不自观时就不在了；而是我们自觉也好、不自觉也好，自观也好、不自观也好，它都未曾离开过我们，随缘而应的与我们的妄心意识一起运作，因为真心的体性就是不生不灭的。

王阳明在“龙场悟道”之后，悟到了什么？王阳明开悟悟到的是“心即理”、“致良知”、“知行合一” 三大核心。但是，如果我们认为懂得这三大核心之后就是开悟，那就错了。因为王阳明悟到了这三大核心，并亲身实践而得到了“真知”。而我们只不过是听到，而不是悟到，更没有实践过，当然不可能像王阳明一样开悟了。所以，开悟的人是王阳明而不是我们。也就是说，我们的这种懂或悟，实际上是一种假懂或假悟，而不是真懂或真悟。

那么何为真悟？其实所谓真正的开悟，也就是王阳明说的八个字：“知而不行，只是未知。”在这八个字当中，所谓“知”，就是指“真知”或“良知”，而不是道听途说似是而非的“假知”。也就是，如果我们只是看到或听到，抑或是从书本上学到的“知”，本质上仍然是“假知”，也就是“未知”，而唯有亲身实践出来的“知”，才是“真知”或“良知”。例如，如果我们从未喝过酒，那么，我们就不可能知道酒的真正滋味，而那些喝过酒的人无论用多么逼真的语言和文字向我们陈述酒的滋味，我们也根本不可能体会到酒的真正滋味。这就是王阳明说的“知而不行，只是未知”这八个字所诠释的道理。王阳明说，未有知而不行者。如果“知而不行”，或不能“知行合一”的话，那就是“未知”，那就不是真悟而是假悟。

实际上，真悟是非常非常难的，世界上只有极少数人，通过修行或是经历人生的各种磨难，甚至是生死磨难，还要有非常高的悟性，才有可能有幸真正开悟，也就是真正悟道。我们每个人的人生和生命的真正意义就是能够真正开悟悟道。宗教信仰的真正目的也是能够真正开悟悟道。所以，对于我们每个人来说，能够真正开悟悟道是最重要的事。