《有为与无为》

周霄山：

有为与无为，重点在“为”。老子认为，“为”更多地是一种过度扰乱事物本然的行为，即妄为。也就是，“无为”即不妄为，“有为”即过度地作为。无为与有为是相对的概念。“无为”成就万物，“为无为，则无不治。”也就是，如果以“无为”的态度去治理国家，不肆意妄为，则天下皆可归于治。“有为”则妨碍、毁坏万物，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”所以，老子认为，统治者不应采取过多的政令扰乱民众本来安宁的生活。然而，“无为”之中也就蕴含着“有为”，只是这个“有为”的“为”是一种顺应自然，合乎情性的适当的作为。也就是，不妄为，即不做不合时宜的行为，而要做合时宜的适当的行为，如此，“无为”也就蕴含着“有为”，也就是“无为而无不为”。

对于个人修道来说，“有为”与“无为”一体两面。“无为”是一种极高的人生境界，“无为”并非消极避世，无所作为，而是在有所作为的基础上，不居功自傲，即“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”。所以，老子强调一种谦卑平和的处世态度，认为过分夸耀和彰显自己是一种不合乎情性的妄为。既然这种“不自见”和“不自是”是在有所作为的基础之上的“无为”的要求，那么，有所作为又是要作为什么？也就是，修道即是求道，修道微妙玄通，难以形容。所以，老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。浑兮，其若浊。”也就是说，善于修道的人是审慎、戒惕、端庄、柔和、醇厚、开阔、纯朴的。总的来说，就是对外为人谦卑，处事严谨，对内心态纯朴，心胸开阔。而要想达到这种“善为士者”的境界，需要做到“致虚极，守静笃”。“致虚极”即达到一种极其空明的状态，恢复心灵的清静，使之不为外物、私欲所扰，“守静笃”即牢牢保持住内心的这种宁静和清明。这种“致虚极，守静笃”作为一种身体力行的工夫，是“有为”，但同时作为一种抛弃成见，排解私欲的态度，也是“无为”。因此，从个人修道的层面，我们可以说“无为”是一种清净无欲，淡然处世的人生态度，而“有为”则是一种明心见性、致虚守静的践行工夫。二者并无先后之分，而是一体两面的，“有为”意味着“无为”，“无为”蕴含着“有为”。也就是，“无为”作为一种极高的人生境界是需要“有为”的工夫才能达到的。

对于治国来说，“无为”与“有为”互为体用。“无为”可以说是一种高明的治国手段，也可以说是一种祥和的国家势态。老子的“无为”就是想要达到一种清静自然、安乐祥和和国泰民安的状态。由于在老子所处的时代纷争不断，所以老子提出了“无为而治”：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子认为，天下纷争不断是由于君主贪欲过多，施行了太多本不应施行的繁杂政令，扰乱了百姓本来安宁的生活。贪欲是争乱的根本原因，即“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。所以要想平息争乱，最根本的方法就是控制欲念。欲念并非不可有，作为人性的一部分，欲念是不可灭也不能灭的，但欲念必须被控制在适当的范围内，即知足和知止。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”也就是，知足知止可以说是一种适当的“有为”，即一种可达到清静自然的“无为”状态的手段。但同时，也可以说“有为”即意味着“无为”，因为统治者在实行一种适当的“有为”的治理时，也就是在实行一种不妄加欲念，不肆意妄为的“无为”之治。在此意义上，“无为”也是一种治理国家的手段，而通过“无为”这种手段可达到的效果，也可以说就是“有为”，即有所成就，这种成就即“民化”“民正”“民富”“民朴”。因此，在治理国家的层面，“无为”与“有为”是一种相辅相成的关系，很难分清何为手段，何为目的，二者相融相生，互为体用。

我们无论是在生活中还是在事业中，要在有为的做事中实现一种升华，破除对结果的所有执著，继而从积极的有为中达到无为而无不为的境界，以实现我们生命价值的更高取向。有哲人说：“我们终此一生，不过是要窥破虚幻，在变化的世界里，成就一个完善的自己。”那么，如何窥破世界的虚幻？这就需要我们在有为的行为中，学会观察，学会观心，学会修心，放下所有的执著。同时，放下而不是放弃。放下的是对做事的执著，而不是不做事，不是陷入虚无和消极，而是在不断变化的世界里，通过积极精进的行为，实现另一种更高的追求。这种追求不是勉强的、造作的、强势的、有为的，不是将个人意志强加于他人的一种所谓的“成功”，而是自然而然的、顺应人性的、毫无执著的一种结果。老子说：“天下神器不可为也。”也就是，天下有一种神圣的存在，它不是以个人的意志为转移的，它是客观的，有一种说不清的东西在左右它，所以要随顺因缘。比如，孩子在小的时候，很多家长都是给予厚望的，总想按照自己所设定的“梦想”去塑造孩子，期盼儿女们都能成龙成凤，但往往事与愿违。其根本原因就在于，很多父母都不懂得顺应孩子的天性，而是用自己的欲望直接扼杀了孩子的天性。很多父母都不知道，孩子并不是他们的私有财产，而是独立的生命个体，都是天使，都是老子所说的“神器”。自古以来，那些积极有为地想达成某种目的的人，必然会失败。因为有生老病死，有成住坏空，这是自然规律。

老子说：“为者败之，执者失之。”圣人因为悟知了世界的真相，悟知了世间万物的运行规律。所以，做事的时候，圣人无为，不勉强，做而不执著。因为无为，故无败；因为无执，故无失。正如老子所说，世上万物，变化多样，各有特点，“或行或随，或嘘或赢，或载或隳”，有很大的差异性，所以，智者会“去甚，去奢，去泰”。也就是，圣人做事的时候，不走极端，不喜欢奢华，不好大喜功，不过量，保持低调，保持中庸，保持一颗平常心。所以，任何人追求不符合自己天性的理想的时候，就必然会失败。圣人之所以能够成为圣人，起初都是从有为进入无为的。那么，如何将有为变成无为？其实，圣人也是修出来的，所有的无为都是从有为而来的，有为而不执著的时候，即是无为。

虽然，表面看来做事是一种有为的行为，是有相的，可以赋予诸多的概念和定义。但是，凡人和圣人的区别就在于，做事的时候，凡人有执著，而圣人做而无做，无做而做，不执著，心无牵挂。看似都在做同样的事，说同样的话，但二者内心的状态却是云泥之别。圣人不管做什么，心永远是明白的，澄明的，宁静的，自在的，了无牵挂的。而凡人往往会患得患失，瞻前顾后，杂念纷飞，心有执著。无为而为，是在生命中已经达到自我升华的圣人，其所做之事不用刻意而为，而是自然而然地得到顺应天道的结果。无为不是凭空的无为，而是经历过有为阶段最终达到的无为境界。无为而为，实际上是任何所为中的最高境界。

“道常无为而无不为。”所谓无为，并不是指什么也不做，其实指的是不做改变外物自然形态的事。正所谓“道法自然”，自然而然，无为而为，乃是正道。若有所为，强迫外物改变，就会收到相反的效果。如现在的地球，早已经被“为”的千疮百孔了。我们人类如果想要尽可能长久地生存下去的话，就必须遵照道法自然的法则，去归还地球绿色，而想还地球绿色的话，也就只能是正确地有所为了。无为，是不执着，是不自以为是地去做什么，而是因物之性，顺应自然。如果万物都顺其自然，各适天性，那么天地就会保持在和谐的状态，我们人类也就能够继续生存下去了。