《为文为艺的真心和机心》

周霄山：

庄子讲了一个故事：子贡南游楚国，返回晋国，过汉阴，见到一老翁浇菜园，抱着一个大瓮到井中灌水，吃力多而功效少。子贡说：你为什么不用水车呢，水车用力少而功效大。这老翁说了一段意味深长的话：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”庄子认为，用机械就是一种机事，是机事就会有机心，有了机心就破坏心灵的“纯白”。嵇康也说：“机心不存，泊然纯素，从容纵肆。”也就是，我们超越机心，就是在恢复从容自由的生命状态。

机心就是巧，而纯白的境界则是道之拙。机心制约心灵的选择，不是一种自由的创造境界，从而形成对生命真性的遮蔽。苏洵说：“天下之无营而文生者，惟水与风而已。”也就是，真正的创造不是“思”而致，而是“遇”而得，为文为艺的超越在自然兴会的“机遇”中。风行水上，就是自然成文，就是让心灵自由地“游戏”，在真实的境界中“游戏”。陈师道说：“善为文者，因事以出奇。江河之行，顺下而已。至其触山赴谷，风搏物激，然后尽天下之变。”苏轼悟知为文的“随物赋形”：“吾文如万斛泉源，不择地皆可出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。其他虽吾亦不能知也。”行于所当行，止于所当止，所取乃在自然之势，而非人的机心所可逆料。

机心就意味“定法”，法定而澄明之心不存。而大巧若拙的美学观强调对机心的超越，强调法无定法。石涛说：“法无定，定无法。”张融说：“不恨臣无二王法，恨二王无臣法。”董其昌说：“古人神气，淋漓翰墨间，妙处在随意所如，自成体势。故为书者，字如算子，便不是书，谓说定法也。”中国美学强调偶然性，强调“兴会”，认为真正的艺术创造是不可重复、不可逆料的。不刻意求取，一刻意即落有为，一有为就破坏了物我之间微妙的契会，破坏了冲和淡雅的意致。放弃目的、理智、欲望的追求，就放弃了对“巧”的追求。

《列子》中的一个故事说：从前有一个住在海边的人，喜欢鸥鸟，每天早晨到海边，和鸥鸟玩乐，成百上千的鸥鸟落在他的身边，一点也不害怕。他父亲知道后，就对儿子说：“为我抓一只来，让我玩玩。”第二天早晨，此人照例到海边，但鸥鸟在他的头上飞来飞去，不再落下。因为此人这时有了机心，有了贪欲，有了目的，而鸟儿是忘机的。在中国艺术中，“忘机”是一种境界。苏轼说：“谁似东坡老，白首忘机。”这就是彰显一种“忘机”的境界。

中国美学在创造方式中有生熟理念，其妙意也就是在巧拙之间。生和熟是一对概念，为文为艺需由生到熟，又由熟到生。开始的生，因为技法不熟悉，故需要基本的技法训练，但当艺术技法相对熟悉之时，最容易成为技法的奴隶，还应该回到生，这就是熟外之生。中国文学艺术厌恶熟，认为熟就会俗、甜、腻，这样的文学艺术有谄媚之态。文学艺术太熟了就会为成法所拘，一切似乎都在人定之中，天心则无从着地。郑板桥说：“四十年来画竹枝，日间挥洒夜间思。冗繁削尽留清瘦，画到生时是熟时。”熟外求生，不做秩序的奴隶。董其昌说：“画须熟后生。”熟外之生，破的就是机巧。生境，就是拙境。中国艺术家重视生辣处见真心，这个生辣，就是对机心的超越，对法度的超越，以法无定法之心应会自然。

为文为艺的最高境界是真心的妙用。也就是，那些伟大的文学家艺术家的灵感其实就是真心的妙用。偶见真心者，得其大益，就是所谓灵感。它是与大自然本有智慧达成的一种共振。我们称之为天籁、神品。真心的妙用，是去机心，事本觉。是无“法”无“我”，任自然，明大道。是明空智慧，是出世间的本体智慧。这就是为文为艺的奥秘。也就是，最高境界的为文为艺就是妙用真心。