《无我》

周霄山：

庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”也就是，至人是没有外物与自我的界限，从而达到忘我的境界，做到“无己”。神人则追求精神世界的超凡脱俗,不渴望功名利禄或是建立功业。而圣人是思想修养到达了极致之人，不去追求名誉地位。“非彼无我，非我无所取”，世间的种种，都是依附于一定的主体，这个主体一般是“我”，以“我”为出发点，万事万物才有了区别。但是，这种区别只是表面的，我们一旦破除了它，即到达“无我”的境界。这里的“无我”不是忽略“我”的存在，而是认识到我与万物的联系与差别，从而与大自然浑然一体，也就是“天人合一”。这就是道家思想中的“无我”境界。至人、神人、圣人都是开悟悟道之人，我们也只有开悟悟道了，才能够真正成为“无我”之人。

通常，人们习惯用自己的主观判断来感知世界，但每个人的人生经历、学识思维、层次境界都有很大的差异，所以我们看到的，都不是客观真实的世界，而是根据自己主观意识评判后的世界，因此，面对同一个人、同一件事，往往不同的人有不同的看法，于是就有了争论和矛盾。那么如何才能看清真实的世界？庄子的智慧告诉我们：达到“无我”的境界，就能真正看清真实的世界。

庄子说：“知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”也就是，一个人忘记是非，内心就会从容舒适；面对任何事物，内心不起波澜，不受外物影响，无论是好是坏，都能怡然自得；这样的人，无论在哪里，都可以适应，无论和谁，都能随遇而安，当我们能够忘掉舒不舒服，甚至忘掉本我，就达到了可以看破一切虚妄的境界。因此，我们想要看清真实的世界，就要放空心里的成见，忘掉自己的立场，抛弃片面的是非对错，才能看到客观的真实世界。

“无我之境”，其实就是“不知何者为我，何者为物”的物我两忘、物我同一的境界。要达到这一境界，关键在于主体的状态。此时的主体应该处于道家所谓“坐忘”的状态，即完全超脱于生死之欲、取消了个体意志的主体。只有当我们排除了个体意志，才能取消这些主客对立，实现“物”“我”同一，最终才能达到真正的“无我”境界。

佛家的“无我”论，是佛祖在悟道之后，对世间万法的真实性质的揭示。他悟知，一切有为法都是由无数的因缘条件和合而生，无一常住，都是瞬息生灭，变化无穷的。这就是“无常”。无常的法，就是苦，因为它们不能满足人们对稳定、安全、幸福的渴望，反而带来了生老病死、怨憎会、爱别离、求不得等种种痛苦。无常的法，也就是非我，因为它们没有任何永恒不变的自体，不能随心所欲地控制和支配，也不能作为人们的依靠。无常、苦、非我，是佛家对一切有为法的三相。佛祖说，五蕴非我，五蕴的和合体亦无我，五蕴之内或五蕴之外更没有我的存在。佛祖所说的无我，主要是为了让人们去除我执，是希望人们能够真正做到无我。佛家强调无我，目的在于排除自私的观念，认为最高境界的成就，必须离一切贪欲我执。人们可以逐渐消除我执，达到无我之境，帮助人们消除烦恼和痛苦，培养慈悲和智慧，真正实现解脱和涅槃，提升人类的思想境界。

我们每天说的最多的是“我”，想到最多的也是“我”，却从来没有考虑过，“我”是什么？学佛的人都应知道，我，也就是我们的身体，我们只是暂住在其中，身体迟早会消失，是无常的（不长久的），我们应该借假修真，提升我们自己内在的东西，所以，也就不能执着于外表。佛家中的无我，是一种哲学思想，也是涉及到身心的一个思想。也就是，佛家认为人们对于“自己”，存在着种种的认识和想象，而这种认识和想象往往会成为人们的束缚，让人们无法获得真正的自由和平静。而无我就是指，没有一个稳定、独立存在的“我”，一切都在流动、在变幻，不存在所谓的永恒、不变的“我”。

佛学中无我的概念，是指个体之间的界限与分别，以及人们对自我存在的固执和执着，都是虚妄的幻象。这种幻象建立在我们对事物的分别、对自我存在的感知和认知、对欲望和执着的追求等基础上，使我们的视野局限于个体和物质的世界，而忽视了宇宙和人性的本质。在佛学中，人们认为世界上的一切都是相对的，不存在绝对的实在性。个体之间的界限和分别，只是因为我们对世界的分析和理解，而不是因为世界本身的存在。我们对自我存在的感知和认知，也只是因为我们的思想和感觉，而不是因为存在的实体。因此，世界上的一切都是虚幻的幻象，没有真正的实在性。

佛学中的无我概念，对于我们的人生有着深刻的启示。首先，它提醒我们要超越个体和物质的局限，认识到世界上的一切都是虚幻的幻象，这样我们就可以避免对物质和自我存在的执着。其次，无我概念也提醒我们要超越自我中心的思想，关注他人和整个社会的利益。由于我们的自我存在只是虚幻的幻象，所以我们的利益也不应该成为我们行动的唯一目的。相反，我们应该关注他人和整个社会的利益，从而实现真正的自我超越，涅槃重生，真正获得大智慧。