《谈虚静》

周霄山：

老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”也就是，我们保持内心世界的静虑，可以令人神志清明，能够洞察一切，明辨任何细微之变。内心的宁静使人得以清明澄澈，不至于迷失蒙蔽。人之所以难于做到心灵的虚空，是因为“欲”。人生于世，需要穿衣吃饭，不可能做到无“欲”。“欲”乃生物之本性，抑制或者泛滥都是极其危险的。虚静，从生物性角度讲，就是抑制欲望的膨胀，在物欲横流的世界里，节制物欲，克制情欲，将精神境界和人格锻造放在肉体感官的享乐和追求的前面，从而始终保持心境的宁静、恬淡、平和。佛家所谓贪、嗔、色三戒，其实就是告诫人们要淡化欲念，清空心灵，也就是要保持内心“虚静”。道家则强调摆脱功利欲望，“绝圣弃智”专注于主体心灵的观照，以达于“凝神”的境界。也就是庄子所讲的“心斋”“坐忘”。嵇康说：“气静神虚者，心不存于衿尚；体亮心达者，情不系于所欲。”“心不存于衿尚”是指剔除个人的主观好恶；“情不系于所欲”是指摆脱个人的私欲偏好。

虚静的高级境界是进入“空明”的状态。空明即心灵的邈远空阔，这是一种没有私虑杂念和功利诉求，精神专一，“万虑消沉”“心地空明”的状态。因为心灵虚空静虑了，思维就会流畅，筹划就会细致入微，不至于出现疏漏。庄子所说的虚静的最高境界乃是“心斋”“坐忘”。也就是超越功利欲望，超越自我意识，进入“用志不分，乃凝于神”的境界。

所谓虚静，重点指的是清虚状态的一种入静。清虚指的是清除了杂念，清除了病因，清除了病症，清除了病态，身体内心轻松了，肉体健康了，这么一种状态。在修练修行当中，要把私心杂念清除，要把疾病清除，要清除肉体内臃肿的、多余的水分，多余的脂肪，多余的包块。这一些对虚来讲都是实的东西，要清除。要达到“虚静”的境界首先要使人的精神静下来，排除来自外界的一切干扰和私心杂念，使心胸能容纳万物，即达到“胸中廓然无一物”的心境。还要求能够达到“物我两忘”的凝神境界，这种境界要求主体超越现实，超越自我，从而达到一种“物我一体”的“神化”境界。虚静的最高境界是达到一种无欲无得失无功利的极端平静的状态。

“致虚极，守静笃”。老子把“虚静”作为一种人生态度还提出了“涤除玄览”观点，他认为只有排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。老子思想中的“致虚极，守静笃”，这世间，一切原本都是空虚而宁静的。达到空虚无物的极点，外无所见，内无所思，凝神内守，坚定不移。

庄子说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”“虚静” 就是使人的精神进入一种无欲无得失无功利的极端平静的状态，这样事物的一切美和丰富性就会展现在眼前。“虚静”是自然的本质，也是生命的本质。

首先，我们做任何事都要关注自己的心，不要被事情本身控制了，忘记了心灵的状态：我们是被妄心控制了，胡思乱想；还是始终安住，不生执著，不会慌乱，从容淡定？如果是后者，就叫虚静。做什么事，都要养成从容、按部就班、不急于求成的习惯。日久天长，浮躁的心就会沉淀下来，我们的生命也就变了。

当我们明白虚静的心态时，我们的身上就会出现一种不一样的磁场、生物场。它是一种生命表征，证明我们的生命发生了客观的变化。所以，我们要学会不去计较，学会绝思绝虑，不要想太多，事情来了就应对它，做完之后，不管怎么样都不去牵挂。这样，我们就会慢慢变得专一，做什么都很专一，我们的执著就会越来越少。当我们没有任何执著时，我们就和大自然融为一体了。这时，我们的真心就会跟天地灵气合二为一，我们就能采到天地之灵气，我们会觉得非常轻松。这就是打坐让人身心舒畅的原因。

实验证明，一个人就算非常疲惫，一旦进入无我的虚静状态，并且安住上若干秒之后，他的所有细胞就会充满活力，这就是入定。这说明，宇宙中可能有着某种能量，当我们的生命频率接近它、甚至跟它达成一致时，它就会成为我们的生命能量。哪怕我们很累很累，只要眼睛一闭，心放空，在虚静中待上几分钟，最多十几分钟，我们的生命就会重新充满能量。过去的很多修道人也有这种体验，他们可能结不了丹，可能修不成阳神，但他们都有过这种体验。他们都曾经有过跟大自然合二为一、身心皆忘的瞬间。有些人不贪恋红尘中的娱乐，醉心于修道，就是因为这种状态太美妙了，比红尘中的任何享受都更加美妙。

所以，我们如果觉得累了，不妨给自己的心放放假，把所有事情都忘了，在一种没有执著的状态中静坐一下，但不要求有什么结果和觉受，如果我们有造作心的话，我们是进不去的。哪怕在做事的时候，我们也要训练自己，让自己进入虚静的状态，不执著过程，也不执著结果，一边专注地做，一边观察万物的变化。永远不要被纷繁的现象和变化卷进去，永远不要迷失，永远不要渴望什么不变，也不要害怕什么会变，该变的时候，它都一定会变。我们执著不了，不如让自己安住在虚静之中，享受生命最美好的礼物。像老子那样，将一切都看得清清楚楚，但永远不被搅进去，永远这么淡淡地活着。

心静下来，淡淡地活着，我们的气就会调和，就会清净。这时，我们就会出现“道貌”。现在人们一说“道貌岸然”，就是在讽刺别人，但是在过去它不是贬义的，道貌是一个很好的词，就像呆若木鸡是一种很好的状态一样。所谓的道貌，是我们修到一定程度了，身上已经没有红尘的浊气，有一种超凡之气。很多修道老人身上都有道貌。只要专心地修道，我们身上就会出现一种清灵之气、清净之气。

道家说的采丹也是这样。在虚静的状态之中，我们的生命会分泌出一种东西。现代医学称之为内分泌，道家称之为精气神的精气，藏传佛教称之为明点。当一个人非常焦虑时，他的内分泌就会失调，久而久之，他就容易得抑郁症，或者狂躁症。所以，抑郁症病人在心理和生理上都有问题。如果他破除所有执著，始终安住在虚静状态之中，没有牵挂，大自然就会给他补充精气，修复他的身体，他的病就会慢慢好起来。还有，在所有牵挂之中，情是最可怕的，情欲、色欲最伤身体。所以，一般来说，过去修道要求戒掉情欲，斩断情欲，不能牵挂儿女私情。而当我们进入虚静状态时，就能把大自然的能量摄入自己的身体。这就是所谓的采天地精华、吸日月灵气。这不用专门去学，我们只要进入无执、无我、安静、专注的状态，自然就能做到。我们可以在生活中试一试，找到感觉时，就尽量把它变成我们生活的常态。比如，睡觉之前，我们可以把自己观空，在一种没有杂念的虚静状态中入睡。做事的时候，我们同样可以入空，在虚静中生起观照，在这种无执的境界中做事。如果能进入这种状态，进入这种境界，我们就实现了“归根”，我们的气和精都能归根。这也就是摄心，也就是不要让心气散在外面，消耗得太多，否则我们会非常累。当我们慢慢地实践，成为习惯之后，我们就会经常得到大自然的滋养，我们的精气神就会变得很足，我们就会出现神光、灵光。所以，我们打不打坐都可以，最重要的是要保持一种虚静的心态，当我们没有杂念，没有执著，向往一种美好的正能量时，本身就是在修道。当然，我们修道的目的最重要的就是为了悟道。因为悟道才是我们的人生和生命的真正意义。

    道家修养之主旨乃为“致虚极，守静笃”。世间一切原本虚静，万物之生命皆由“无”生“有”，再由“有”至“无”，终乃复于根源，而根源则为“虚极”，“虚静乃生命之本也”。欲追寻万物之本，必执“无知、无欲、无为、无事、无我”之态，乃至“虚、静”。惟“虚、静”方能“涤除玄览”，即除一切杂念，至心灵虚空，至内心澄静，方能明观大千世界。虚、静乃为自然与生命之本。庄子说，“致虚守静”之境乃为“心斋”与“坐忘”。人至“虚、静”之境，必忘世间万物，忘己之存，远离世俗，不受私欲杂念之扰，以无知、无欲、无求之心，感受世间之“道”，以达物我“物化”之态，方能真正体悟自然，悟识自然，真正与自然相通。