《一心开二门》

周霄山：

一心开二门。一心，是清净心，也就是真常心。二门，一个是生灭门，也就是有限门；一个是真如门，也就是无限门。生灭门就是一切我们看到的现象都是有生有灭的，我们的身体有生有灭，我们的想法有生有灭，我们的情绪有生有灭，我们的家人、我们身在的山河大地，一切万物都有生有灭，也就是有限的；真如门就是不生灭的，真如就是真实不虚、如如不动，也就是无限的。

《大乘起信论》最主要的思想就是“一心开二门”。“一心”就是指“如来藏自性清净心”，也就是指超越的真常心。自性既是清净，则非虚妄染污，所以是属真常心，真是真实不虚，常是恒常不变。此真常心是一切法的依止，所谓一切法，就是包括生死流转的一切法，以及清净无漏的一切法。这一切法的两面，都依止于“如来藏自性清净心”。“二门”，一是生灭门，指的是生死流转的现象，有生有灭，刹那变化，所谓“诸行无常、诸法无我”。另一是真如门，即开出清净法界门，“真如”是针对无漏清净法而言的。由“如来藏自性清净心”说明清净法其方式是直接的方式，对于有漏染污的生灭变化，则非直接的方式就可以说明，此必须经过一个曲折、跌宕。这个曲折，即是无明的插入，也就是《大乘起信论》所说的：“所谓不生不灭与生灭和合，非一非异。”

无明的插入，即所谓的“无明风动”。因为我们的真心虽然本来清净，但只要一昏沉，只要一念忽然不觉，随即堕入无明。而无明是无根的，亦没有一实体，它只是我们于忽然一念不觉时所呈现出来的一种昏沉相。《大乘起信论》将无明比作风，无明风一吹动，平静的心湖就会兴起波浪。波浪并不是水的本性，波浪之兴源于风吹水动，然而风是没有根的，只是空气的振动，所以风一停止，波浪也就随之消失。

这无明风是从何而来的？也就是，因为我们有感性，所以常为物欲所牵引，因而有无明，有昏沉，这即表示人是有限的存在，所以人的意志不是神圣的意志，而是人的私欲，也就是王阳明所说的“随躯壳起念”。我们平常都顺着我们的躯壳起念，而非顺着良知起念。本来我们若顺着良知起心动念，则无一念昏沉的无明，亦不会有“平地起土堆”的情形。可是我们有躯壳，我们有感性私欲，所以才有无明昏沉。

依佛家的说法，如来藏直接生起清净法，即名之为“生因”。但是对着有漏生灭法则非“生因”，亦非“了因”，而是“凭依因”。也就是说，生灭染污法只是凭依如来藏起现，并非从清净的如来藏直接生起。假如从“如来藏自性清净心”通过实践，我们自觉地要生死流转法，这中间也是一种辩证的过程。这就好比菩萨道的“留惑润生”。惑本是迷惑、烦恼，菩萨早已可断除迷惑，不再烦恼，但他保留这个惑，为的是要润泽众生。因为若是菩萨太清净了，也就不能有“难得糊涂”了。这就好比“水至清则无鱼”，如果菩萨太清净了，不能和众生一起生活，如何能度众生？所以唯有菩萨的慈悲心怀，才能自觉地留惑润生，这是智慧。

佛家将见闻之知转为识，最后转为智，化掉识，不然对于佛家来说就成了执。而他们的道德层面也就是德性之知讲究空。也就是王阳明所说的无善无恶的本体。在王阳明的四句教中，提到了心也就是本体，还有物这三者之间的关系，意之所及所在，就是物也就是事，而正事就是心。同时这也就是体与用之间的关系，心就是本体的体，意和物就是用，当我们用之后就要复归本体，这也就是回到本心。

《大乘起信论》的思想即是“真常心”之系统。中国人之所以特别喜欢“真常经”，是因为真常经所蕴含的义理很合乎中国人的心态。中国人对于“真常经”所主张之“一切众生悉有佛性”或“一切众生皆可成佛”的思想很容易了解。也就是王阳明所说的：“人人皆可为圣人。”

依照中国哲学，都不把事事物物只当现象看，因为一草一木既然是物，自然就有其为物自身之意义。那么我们对于眼前的行动，不但可以视其为现象，同时亦可将其当作物自身看待。因为，不只是物理世界的现象物或山河大地，即便是行动本身亦可以视作感触直觉的对象即现象。既可视作现象，自亦可视作物自身。中国人讲道德实践，一定从“性即理”讲到“心即理”，如王阳明强调的“良知”“本心”。而佛家则讲自性清净心。我们人是有智的直觉的，因此，我们的“良知”“本心”或“如来藏自性清净心”，都是当下可以呈现的。

一心开二门，只有这个心是平等的，也就是，心佛众生三无差别。明白了这个心是平等的之后，我们发现这个心有二个门让自己走，一个门是真如门，是不动的，是完全能总摄一切的。我们体悟到真如门的时候，我们发现不但自己活得非常真实，自己当下能说话、能走路、能吃饭、能读书，每一件事情没有大小好坏之比，因为我们的心平等了。在心平等的时候，我们走路是这样，我们在讲也是这样，他人在听也是这样，不会说讲跟听是不一样的，因为我们在觉察到真如的、真实的、如如不动的、在心不动的这个状态下，没有任何区别。因为它没有区别，它不需要谁成功，不需要谁失败，不需要好，不需要坏，它完全保持着最高的统率状态，所以叫总相门，能够统率我们生命的所有，能够统率我们的真如和我们的生灭。

我们每句话讲完，讲的时候是生，讲完就灭，一直在生，一直在灭。我们身上的每个细胞一直在新陈代谢，时间一直在流逝，但是在真如门面前没有关系，它完全是平等的。是小孩或者老人，在这里没有区别，我们不会说自己活够了，活不下去了，或者说自己还要继续活，没有继续活，也没有活不下去，因为在真如门里面心是没有动摇的。没有动摇的心里面是没有伤害的，我们体悟到心没有动摇的时候，它对所有的众生都不会伤害。

在真如门里面，我们觉得自己都一样，没有丝毫的区别。因为在心真如门里面不需要用好坏、是非、长短、年老年轻去分别，而且这颗心，我们体悟到自己是这样的，其他人也是这样的。没有哪个人跟我们有区别，所以当我们体悟到这一点，这才是找到了生命终极的归宿，可依靠的地方。在这个依靠的地方，还有另外一个门，就是生灭门，生灭其实时时刻刻分分秒秒都在出现，我们大家基本上比较怕肉体失去的痛苦，就是生老病死苦。

当我们在真如门看到生灭门的时候，我们就发现生灭不是几十年以后才发生的死亡，不是有一天在哪里以什么状态死才叫死亡。生灭其实是分分秒秒都在发生的事情，是我们的新陈代谢，每秒钟我们都有无数的新陈代谢，时间每秒钟都在流逝。所以无论是空间时间，总是在生灭的现象当中存在着，这个存在一秒钟也不会停留。每一个事物都在流逝，我们在得到的时候就已经在失去。我们一出生就走向死亡，死亡就像迎面射来的一只箭，我们在人生路上往前走一步，这支箭就离我们近一点。时间这支箭笔直地射向我们，就是从生到死的两个点，中间这一条线是我们的人生。在这样一个生命现象下，真如门一直不动，生灭门始终演绎着各种各样、千姿百态、丰富多彩的人生。

我们有许多人一直去执着丰富多彩的人生，结果被洪流冲击得不知道东南西北，晕头转向。我们的心灵基本上都无家可归，因为我们找不到真正的归宿，靠得住的地方我们没抓住，我们抓住的只是生命的洪流。也就是，当我们参禅的时候，妄想就是自己身边的洪流。当我们念佛的时候，念的佛号念一句丢失一句，念的时候是生，念完了就是灭，所以我们在念佛的时候也是在生生灭灭，我们不念佛，在那里念妄想更是生生灭灭。念佛转着转着，由于功德成就、信心具足，还能往生净土。我们念别的东西，念什么就往什么地方转，我们的生命就呈现那个状态。

在这样一个知识的世界里，所有生灭现象就构成了我们的知识。知识太多了，我们学一辈子，所有的知识就算都让我们学完了，我们的生命还是迷茫，因为我们还没有归宿，生命中根本的智慧没有打开，没有依靠的地方。佛法第一要打开总相的智慧，找到金字塔的顶尖。摄别归总的修法就是要在生活中去观察，把生命当中所有的差别相摄持过来，找到它的总相。对我们来说，就是这个心开二门，我们现在开的都是生灭门，真如门也在这里开着，但是真如门好像被我们屏蔽了，也就是，我们中间隔了一堵墙叫无明，无明这堵墙非常严重，就是不了解自己，使我们生命的本质变成一个盲点，盲点就是对自我的了解是处于盲人的状态。所以，非常需要我们能够开真如门，也就是非常需要开启我们每个人本自具足的根本智慧。

一心开二门，“一切众生皆可成佛”“人人皆可为圣人。”也就是，我们每个人都具有成佛为圣的潜质，但实际上，我们大多数人只能开一个门，也就是生灭门。而只有极少数人通过人生的修行和经历生死磨难，才能够有幸开悟悟道，才能够开真如门。其实，我们每个人的人生和生命的真正意义就是开真如门。