《为无为》

周霄山：

老子说：“为无为，则无不治。”也就是，无为就是一切顺应自然，按照自然规律运行。“为无为，则无不治”作为一种国家社会的治理思想，是老子“道”的哲学思想其一。要领悟老子“为无为，则无不治”思想的内涵，首先要深入理解“无为”一词中“无”的含义。也就是“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。无苦集灭道，无智亦无碍。”远离颠倒梦想，心无挂碍，心无恐怖，心无所住，随遇而安，随缘而化，随性而动，随机而作。

无为不是无所作为，不是无所事事，而是不做无效的工作。不该干的不能干，该干的必须干，不然就是违背了道。“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”那么，对大家而言就会向无欲无为靠拢，去刻意地“无为”。而不为人注意的是，“刻意的无为”和“不要刻意的为”是两个完全不同的状态，而后者才是道家的真正精神。

无为而无不为，这句话只是为了向大家展示一种现象，就是无为会导致无不为。但是，如果很多人带着有色眼睛去解读，当“无不为”成了我们的目标时，那么我们当然应该无为，但这种“应该无为”，则很明显是一种“刻意的无为”。无为的哲学意义是：遵循事物的自然趋势而为，不争，即是无为。所以老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”无为就是能放的下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想。

《道德经》的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循自然规律的行为。无为，就是顺应自然科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。也就是，凡事要“顺天之时，得人之心”，而不要违反“天时、地性、人意”，不要凭主观愿望和想象行事。所以说：“天道无为，顺其自然趋势而为，无亲无疏，无彼无己也”。

道家主张“顺其自然”。无为，是道家的核心概念之一。道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”，也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次。然只有自然无为的自然才是最自然的，因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。

什么是有为？什么是无为？有为即庄子说的有所待，待就是依赖于条件，随条件的变化而变化，因缘和合而成。无为即庄子说的无所待，不依赖任何条件，无所依、无所附，自本自根，自为主宰，不随条件的变化而变化，永恒真实，圆满逍遥。因为一切都可以超越。超越了一切，才叫无可待。佛教中，凡各种条件和合而生的一切事物，都叫有为法。本来就是这样，不是因缘和合而生的，叫无为法。真如、实相、法性、圆觉都是无为法。但无为对有为而说，如果执取“无为”，取相分别，又成“有为”了。

“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说“无为而无不为”的意思是：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子说“为无为，则无不治”的意思是：以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所说的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为”的态度去“为”，去发挥人的主观能动性。无为是道家学说的核心部分，老子认为天下应该“无为而治”。

“无为”，与“有为”相对。指非因缘和合而成、无生灭变迁的绝对存在，即无所作为的、不待所为而存在的东西、道理。“无为”原为“涅槃”的异名，后为佛家修行的一种境界。“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”也就是，自然界的虚空是无为，山河大地，世间万物，眼耳鼻舌身意等六根能感知的，是有为。有情众生的自性是无为，而吾等现今四大五蕴业力之躯即有为。故有为是表象，无为是本性。

老子说：“无，名天地之始。”可见老子把“无”作为天地的原始和道的本象，“故常无，欲以观其妙”。所以“无为”应该是依道而为，循自然规律而为，不妄为。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”无为即是依道而为，绝不是不为。老子的“无为”本质上是有为，是从更高思想智慧出发的依道而为。老子的思想本质就是按照道的自然规律而为，则没有不能治理的天下。无为的思想体系，是要与自然规律相结合而自我约束，相生相长，循自然规律就是无为。

老子说：“上德无为而无以为。”也就是，品德高尚的人无所作为，无心去作为，无以为即无所为，没有企图。无为是依道而为，没有人为的企图，只有“无为无以为”才是上德，才是天道。老子说：“君是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”也就是，水和空气都是至柔之物，然偏能穿石运物，化铁蚀金，这就是“无为之有益”。老子用无为之有益，阐述了柔能克刚，守柔才是常胜之道。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”此“无为、好静、无事、无欲”皆“无为”之本。老子说：“为无为，事无事，味无味”。也就是，以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，是为治之极。故圣人不妄为，常为于无为；不生事，而常事于无事；不耽味，而常味于无味。

老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。” 也就是，天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁爱之心，不干涉百姓自己的事情，让他们自作自息，自由的发展。所以，“无为”虽然是针对“有为”而言，但并非“不为”，而是希望通过“无为”的方式来达到“有为”的效果。做有利于事物发展规律之事，推动和促进事物按自身规律获得更好的发展，消除破坏人类前进动力的不健康行为和方式，是谓无为。

老子以“有无”的综合辩证关系构建统领了宇宙万物的生生不息，而又循环往复的“其大无外，其小无内”终极范围循环体系和运行法则，把这个整体循环体系提炼简化为“有无”两种综合辩证的关系和状态。更在于把“有”和“无”这两种不同状态下所做的事，叫做“有为”和“无为”。“有为”和“无为”，都是“为”的一种方式和状态。只不过，“有为”是形而下低层次的，更容易被常人接受。而“无为”是形而上高层次的，则很难被常人理解，甚至会被误解。但也正是因为这个代表最高智慧象征的“无为”之“为”，才奠定了道家在中国和世界范围内至高无上的哲学高层次的地位。