《大象无形》

周霄山：

大象无形，就是宇宙无形，就是大道无形。无形是无法言说的，而只能靠觉悟来悟知。所以说，无形的大道，是只能悟知而不能言传的，所以说“道隐无名”。大道无形，无名无声，幽深不见，变化莫测，但它又在生发万物，造化万物，作用万物，滋育万物，博爱万物，最终也成就了大道本体。

老子在说到大道的至高至极境界时，用大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形等比喻说法。意思就是：广阔的大地是看不到边际的，伟大的人物是修成较晚的，恢宏的音律听起来往往是声响稀薄的，甚至也可以说，最大的声音我们是听不到的，大象无形则可以理解为：世界上最伟大恢宏、崇高壮丽的气象和境界，往往是并不拘泥于一定的状态和形式，而是表现出气象万千、无限广阔的面貌和场景。

我们在宇宙里，有宇宙之象，无宇宙之形，其大无外，其小无内，也就是无处不宇宙。大小相对，小象有形，但是对于更小的象来说，也是无形的。对于空间而言有大小，对于时间而言无大小，只有过去、现在而无未来。时间的存在感源于过去式，发生了的已成定局，只是在事件记录册上标注了时间点。理论上我们能拥有的现在是一秒钟以内，一秒后时间的指针开始转动，一个单位过去了。未来是人的想象，不是事实，也就是说我们看不到未来，时间必然过去而走向未来，未来就像是一个大象之物，它有种吸引力，摄万物走向未来，对于生命而言是衰老，对于物体而言是变化。人类同时存在于时间大象与空间大象里。

大象无形，就是有意化无意，也就是不要太刻意，不要过分的主张，而应该兼容百态，无形态无框架才能容纳一切形体，最宏伟的形象就是没有形象。大象无形是老子对道的阐释，比如说，天地唯道，我们是无法看到最大的形象化的东西的。道是“无状之状”“无物之象”，道比一切具体的“状”和“象”都高，是万物之母，具体的“状”和“象”都是由它生发出来的。“无声”为“有声”之母，“无形之象”为“有形之象”之母。

传统哲学通常只是处理抽象的概念或观念，处理它们之间的关系，而“大象无形”却超越出了传统哲学的界限之外。这里虽然有“大”和“无”，但是更重要的是有“象”和“形”。传统哲学不讨论“大”“小”之类涉及事物形状的问题，甚至也排斥“无”，所谓“大象无形”似乎不是一个传统哲学的问题。从传统哲学立场看，“大象无形”似乎是“自相矛盾”的，因为既然称“象”，总应该有“形”。所以它不是一个传统哲学的问题，但正是从这里，才生发出了或者说是悟发出了形而上精神的真谛。

那些传统哲学的概念，或多或少，或远或近，都与“象”或“形状”有关系，其形而上精神的真谛就在于那些类似于各种“无”的说法，如太极、无极、玄等，我们如果离开“象”或“形”就无法接近。我们通常把《周易》《老子》《庄子》统称为“三玄”。三大经典之“玄”，就“玄”在“立象”、“取象”和“象以尽意”，从而使之成为具有开启无限创生的“众妙之门”。正因为如此，所以西方才会误认为中国没有哲学。其实，中国哲学是形而上高层次的哲学。所以，只有当少数西方哲学家真正到达了哲学的形而上高层次时，才会认识到或者说是悟知到这一点。

“道可道，非常道。”无形的东西终归要化作有形的东西，才有可能被人们所理解，但有形的东西的最终真谛却是无形的。中国圣人在不可以说的时候就不说了，也就是，只能悟知而不能言传，因为有限的语言是无法表述无限的大道的，而只能靠悟道来悟知。这也就是中国智慧为想象、直觉、悟性等留下了巨大的精神空间，这也就是道家的“悟道之象”。

从根本上，我们可以追溯到二千六百多年前老庄的“无”的思想。我们从“无”中曾经激发出无穷的想像力。“无”之所以更能表达道的本然本真的深邃意蕴，就在于“无”不是作为概念，而是一种“象”，也就是老子所说的“无状之状”。中国智慧的最高境界，集中体现在老庄的“玄”与“悟”，他们听见了常人听不见的大音，看见了常人看不见的大象，他们的悟知扩展到常人根本就无法想象的地方，也就是“万物并作，吾以观其复”的生生之境。这是中国式的超越智慧，即是超越了具象的万物之后而无限扩展开的“无形之象”“宇宙之象”“精神之象”。