《弱者道之用》

周霄山：

老子说：“弱者道之用。”也就是，道的作用虽然是无形的，但不是消极的。道是万物之根本，道对于一切事物的作用不是那么“强硬”的，反而是让它们自然而然地发展，也就是道家所说的“无为”。所以，我们要低调，要谦逊，始终把自己放在“弱者”的位置上，遵循道的规律去行动。

“弱者道之用”就是持弱以尽用。老子认为，凡刚强者必早毁，而柔弱者必久存。“人之生也柔弱，其死也坚强，万物草木之生也柔脆，其死也枯槁；故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。”因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木高大就会被砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

老子说：“柔弱胜刚强。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水是天下最柔弱的东西，可是在摧毁坚强的东西方面，却没有谁能够胜过它。所以老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”我们如果能“贵柔守弱”，便可处下位，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”处下位则能做到“不争”，“善用人者为之下，是谓不争之德。”所以老子用水做比喻：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

老子说：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫为不争，故天下莫能与之争。”也就是，不是只看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，所以能成就功业；不自高自大，我们才能获得成长；不争而谦让，天下反而难与之争。

老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”一是慈爱，二是俭约，三是不敢为天下先。贵柔、守弱、处下、不争等“德性”均属于“不敢为天下先”。“不敢为天下先”就是“让德”，不以一己之利为优先。可见，“不敢为天下先”并非是懦弱保守，而是要居下领上，“欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”

“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。”体道的圣人明白身先身后的道理，所以处处谦虚退让，结果反而得到众人的拥戴；事事不计较利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。因为不自私，结果反而成全了自己。

“不敢为天下先，故能成器长。”“能为成器长”就是能够作天下之长。由是观之，“不敢为天下先”主要是对为政者的提醒。它并非一般人的行为原则，而是圣人的行为原则。为政者若能秉持让德，不争名不逐利，而是使百姓万物各遂其生，便可以成为他们的首领。

“道”的内涵就是指规律，规律是客观存在的，是不以人的意志为转移，这就决定了人只能服从规律，按规律办事，不遵循规律就要受到规律的惩罚。老子所谓的“柔弱”，是形容“道”在发挥的时候用的是柔弱的方法，也就是，顺应事物的发展变化，任由万物自然而然地发生和生长，是自然而然发挥作用。

“道”孕育了万物，却从来也不以万物的主宰自居，把一切占为己有；万物归附于“道”，而它不居功，不炫耀，不肯自命为大，甘愿卑下。“弱”不是懦弱、孱弱、虚弱，而是指不强硬、不强势。道的作用无所不在，但它又不是显而易见，也不是锋芒毕露的，而是隐而不露的，而总是保持着低调和谦卑。

老子说，“夫天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”大自然中，水是最柔弱，但是，水却无坚不克，柔弱的水滴可以穿透坚硬的石头。小草很软弱，但是狂风吹过之后，许多高大树木枝干折断，而小草则安然无恙。

老子告诫我们，与人相处时不要一味地争雄逞强，而要守柔用弱，即使自己很强也要懂得适当地示弱，这样，人们会忽略你的威胁，从而拉近与人的关系。做人做事要适可而止，不要过度。如果用力过猛，反而适得其反。唯有如此，才能够积蓄力量，才能够存在得更长久。

所有的变化都隐藏在柔弱之中，所有的变化都是用柔用弱创造出来的，悟知“弱者道之用”，就懂得了变化，用柔用弱才能变通。柔弱是用道不变的法则：能柔能弱，才能可弯可曲，才能唯变所适，才能变化自己去适应外部环境。只有悟知柔弱是用道不变的法则，才能行道。

“弱者道之用”，也就是，用柔用弱才能变通，要变通，就要像流水一样，面对流经的各种地形，流水要用柔用弱，去适应各种地形，这就是唯变所适，变了才能通，才能通向最终的目的地。

“弱者道之用”之“用”，“有之以为利，无之以为用”之“用”。也就是，在保证“道”循环往复正常运行的前提下，可被利用的能力，亦即“道”的承载力。

所谓弱，就是不张扬，保持低调，润物细无声。大自然是这样，世界的发展是这样，真正的智者也是这样，他总是慢慢地、潜移默化地影响着他能影响的人和世界。如诸葛亮在《诫子书》中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”就是告诫儿子，做人要淡泊，不要有过强的功利心，要像树木慢慢长大一样，等待自己的成长，等待自己的成功。父母也是这样，不要急着让孩子长大，要明白孩子的长大需要时间，修道和成长也需要时间，一种事物的发展同样需要时间。所以，一切都要允许它慢慢来，允许它有一个发展的过程。

“弱者道之用”，老子一直强调示弱，示弱是一种智慧。道就一直在示弱，因为它不干预任何存在，但任何存在都顺应它，没有一个存在能违背它。因为“得道者多助，失道者寡助”。“得道”就是顺应道，“失道”就是不顺应道、违背道的规律。

有智慧的人会守住这个弱，不去勉强自己做一些做不到的事情。“弱”就是不去干预，顺应命运赐予自己的一切，对一切都坦然地接受。示弱是一种智慧，坦然接受一切，将一切都视为命运给予自己的礼物，就是示弱。示弱不是懦弱，示弱反而是一种最为高贵的抗争，只是这种抗争不体现于行为，它体现于一种由坦然接受来表达的尊严。坦然接受，就是最高的尊严。有智慧的人悟知人不能胜天，也就不会去试图胜天，而是顺天应人，始终坦然地接受命运，始终做最好的自己，始终做当下最该做的事。以柔弱为本，清净为基，用无为之心做有为之事。