《老子的有和无》

周霄山：

老子说：“天地万物生于有，有生于无。”“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”“道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。”所以老子说“道”虽然看不见，听不着，摸不到，但不是完全没有形状的。只不过我们无法准确地形容它，只好说它是“无物”；只好称它做“无状之状，无物之象”；只好称它做“恍惚”。“无状之状，无物之象”“惚兮恍兮，其中有象。”“恍兮惚兮，其中有物。”也就是“天地万物生于有，有生于无。”

由于“道”是形而上高层次无限的，是无法用有限的语言准确地表述的，而只能用尽可能近似的语言和举例来表述。老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”老子所说的三个例子，一是车轮中央的空间，二是器皿的空处，三是门洞窗洞和房屋里的空处。车轮若无中间的圆洞，便不能转动；器皿若无空处，便不能装物；门户若没有空洞，便不能出入；房屋里若没有空处，便不能容人。

老子认为，“道”是宇宙万物的本原，宇宙万物都是从“道”产生的。他说：“有物混成，先天地生。”这个“先天地生”的东西就是“道”，所以他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“一”就是“有”，指的是尚未分化的“存在”。“一者，道始所生，大和之精气也”；“二”是由“一”分化出来对立的东西；有了对立的东西就能产生第三种东西，这样万物就演化出来了。“有”指的是天地万物这些存在着的有形有象的东西，它是“天地万物”的总名称。所谓“一生二”，“二生三”，“三生万物”。就是说的“天下万物生于有”的过程，而“无”就是说的“道”。为什么老子要用“无”来说明“道”，说明宇宙的本原？因为在老子看来，具体的东西都是有名有形的暂时的存在，“可道”之“道”则非“常道”，“可名”之“名”则非“常名”；而“道”不是任何具体的东西，因而只能用“无名”、“无形”来说明它，“道常无名”，“大象无形”，“无”就是“无形”、“无名”的简称。在老子看来，“无”这个概念的含义和“道”的含义是一样的。因此，如果说“有”是指“存在”的意思，那么“无”并非指“不存在”，而是说它是超言绝象的永恒的“存在”。所以老子形容“道”说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。”也就是说，“道”从古到今，它的名字不会废去，靠它才可以知道万物的开端。

“天下万物生于有，有生于无。”世界上纷繁的万事万物，都是无中生有的。空性智慧可以化现出无穷的境界，这也就是“无生万有”的境界。我们中华传统文化中最妙的一点，就是里面有很多东西都是“无”的妙用。老子所说的，也就是有的“利”和无的“用”。也就是说，我们无论做什么事，达到最高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中，我们和大自然是合二为一的，也就是“天人合一”，也就是我们与世界是一体的。大自然的力量会通过我们的心、我们的行为，源源不断地流淌出来。在“无”的空间中，填上“有”的色彩。