《无待逍遥》

周霄山：

“无待逍遥”是对庄子人生观世界观的高度概括，也是道出了庄子的高远境界。“无待逍遥”也就是逍遥游，逍遥游是与庄子紧密地结合在一起的，成为了庄子形象中最重要的特征之一。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，谓之逍遥。”逍遥游的“游”，成为了庄子人生意象层出不穷的最高境界：“游乎四海之外”“游新乎德之和”“游方之外”“游乎尘垢之外”“游于形骸之外”“游乎天地之一气”“游于无何有之乡”“游于无有者”。我们可以看到，庄子所谓的“游”的内涵，绝不是肤浅的、不负责任的游戏人生或醉生梦死的及时行乐。在他看来，“游”是自由，更是超越：超越名利、超越善恶、超越是非、超越智愚、超越磨难、超越外形、超越美丑、超越物我、超越死生，通过这些不断超越的艰苦努力，来追求合于道的、无待逍遥的大自由，而在这样的过程中，才能实现真正的“游”，获得真正的逍遥。

庄子所追求的“游”，其实就是道，就是一种大智慧大境界。只有合乎天道，与道同体，方能“游刃有余”，得到真正的自由。庄子眼界极高，心境极宽，因而人世间的是非荣辱，皆无法将其扰乱。正所谓天网恢恢，疏而不漏，只有网眼足够大的网，才能给真正大的追求留下足够的空间，而不是被种种琐碎填满。反之，人若多小聪明，便绝难有大智慧。而庄子所追求的，便是用大智慧、下大功夫、入大境界。因此，从这个意义上说，庄子并非消极，而是悟道；并非怠惰，而是超越。

庄子的超越体现在“无待逍遥”的人生观中，体现在“道通为一”的世界观中，体现在世代相传的价值观中，体现在“无用之用”的处世观中，体现在“德长形忘”的道德观中，体现在“善生善死”的生死观中，体现在“应而不藏”的政治观中。道通为一、物我一体，因而我们在关注自身的同时，也在关注着世间万物。庄子游于小大之间，游于有无之间，游于生死之间，游于物我之间。

游于物我。庄子思想中无待逍遥的人生观和道通为一的世界观相辅相成，相互支撑，而这一点在其“物我两忘”的物我观中体现得尤为明显。超越物我，无物无我，从而物我两化，实现无待逍遥。

游于生死。对于生死，庄子说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也”。生老病死是再自然不过的过程，因此应当懂得不悦生、不恶死，顺应自然，无悲无喜。自己将死，反对弟子厚葬，“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”，最好的归处是回归自然。其实，有许多名人隐士看待死亡也是与庄子相同相似的。“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。懂得死生一如，能够善生善死，生而无愧，死而无憾，这才是真人所为。而唯有真人方能无待，方能超越天地，逍遥物外。

庄子的超越，得益于他的“无”：因为无情、无己，所以无名、无用、无为、无功；所以无所待，然后逍遥游；庄子的超越，得益于他的“化”：因为道通为一，所以是非一体、小大一体、有无一体、物我一体、贵贱一体、死生一体；所以天人合一，然后进入化境。

读《庄子》，应当学会让自己的心真正静下来。与古人相比，千年来人们的物质生活和物质需求有了翻天覆地的变化，但精神需求从古到今确实大体相同的，甚至是永恒的。

庄子具有超然的清明睿智，如我们今日还在迷惑的问题：关于死生，关于名利，关于人与自然，早在二千五百多年前，庄子早已有了答案。庄子的无待逍遥思想连同《庄子》中的那些阔广和奇异超常的想象力，都使后人高山仰止和心悦诚服。道家思想在中国乃至世界有这么大的影响，不论是过去还是未来，中国人在文化上、在精神上都会永远留着庄子的印迹。

心明则智清，志达则境高。不拘于世，不羁于俗。放荡行为，释怀神色。清歌畅饮，弃世忘俗。不为功名利禄而累身，不因礼数冗繁而拘泥。不被陋习滋生而弊心，不让安逸恬适而废志。乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。圣人无名，神人无功，至人无己。至于遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域。所以说，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界。