《道通为一》

周霄山：

庄子说：“举莛与楹，厉与西施，恢恑費怪，道通为一。”也就是说，莛是田间细小的草茎，楹是盖房的柱子，虽然二者大小差异非常大，但实际上却是相通而浑一的；厉长得很丑陋，西施却很美丽，但二者本质上也是相通的。也就是说，世界上的各种事物表面上看起来似乎区别很大，但它们的根本性质、根本法则、根本要素是相通的。

“道”是世界的本原和运行变化规律，是无所不包容、无处不在的。“通”，中国人讲究打通，这件事情和那件事情表面上看起来没有关系，是因为我们的认识水平、智慧水平不够。如果我们的认识高和具有智慧的话，那么就能把它们打通了。“通”就是互动、互补、交流和互相转化，当然也包含差异、矛盾、斗争。打通就是整合，就是理顺，就是和谐与平衡，就是逐渐通向天下大同。“一”，世界上总有一个最根本的、最重要的关键。庄子称之为“道枢”，抓住它就无往而不胜。老子说：“天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈。”得“一”，可以为天下树立原则与标准，而且看到了“一”，也要看到“多”，要看到“一”与“多”的转换，进而“一通百通”。中华文化体现“道通为一”，也就是“文政合一”与“天人合一”。

天、地、人三者之间是什么关系？“人法地”，人要按照地的情况来安排自己的生活；“地法天”，地要根据天时、根据季节来生长万物，产生地貌的各种变化；“天法道”，天按照规律来变动；“道法自然”，这里的自然不完全是现在说的自然、人文的意思，它更多是指一种状态，“道法自然”就是自然而然。

对于“天”这个概念，总的来说，天既是超人性的神性力量，又是我们整个存在的总括。天即道，道既是本体，又是方法；既是精神，又是物质；既是起源，又是归宿；既至大，又至小、至微、至精；既是正面的，又是反面的。所以，天的概念，既是哲学的概念，又是道德的概念。天、地、人结合起来，就形成了“天人合一”。“天人合一”最深刻之处在于天道、天理与人心、人性的合一。

中国的合一、统一、通为一，并不等于一切变成一样。所以，我们一面讲“通”，一面又要研究一下中华辩证思想。这个“辩证法”，欧洲有欧洲的系统，但中国的辩证法更久远，而且不完全一样。例如“相反相成”。老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”。我们也都知道“塞翁失马，安知非福”以及“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。

佛教的说法，一就是一切，一切就是一。在中国，这就是辩证的“一”和“多”的关系。只有“一”才能安定，才能掌握大道；但“一”只有符合了“多”，才能变成真正的“一”。“天下一致而百虑，同归而殊途”。天下大道是一，道路途径有很多，关键是一而生多、多而归一。诸如混沌、混一、浑一、太一、归一、分久必合、合久必分等说法，都在强调“道通为一”。

中国人的思维方式非常注重整体关联。任何事物都不是孤立的，而是相互关联在一起的。任何一个部分，都不能孤立到整体之外去，更不能用它来说明整体的问题。只有把部分放到整体里面去，才能正确认识它。部分在整体里面的任何变化，都会直接影响到整体，同样地，整体的变化也会影响部分的变化。这就像太极图，里面有阴也有阳，阳长阴消，阴长阳消，而阴阳又是互根的，阴中有阳，阳中有阴，阴离不开阳，阳离不开阴。正因为如此，中国的思维方式不是简单的非此即彼，而是强调此离不开彼，彼离不开此，强调此中有彼，彼中有此，强调此会转变为彼，彼会转变为此，总之，彼此是一个整体。

在古人心目中，不论有多少事物，不论现象有多么复杂，都可以用一个东西贯通，这就是“道”。可以说，中国文化就是“道”的文化，庄子说“道通为一”，佛家说“一即一切，一切即一”，我们要求道、悟道、证道、传道，用“道”来贯通一切。