《庄子的养生之道》

周霄山

庄子在《养生主》中说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”阐明了其养生的要则，在于只有遵循客观自然规律，才能维护健康、颐养天年。

庄子的养生理论，其实与道家无为而治的哲学主张是一脉相承、紧密相关的。《天道》中，庄子在阐述“天道运而无所积，故万物成”之运行规律时，引出如下观点：“无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”从而体现出庄子无论是在人生理想，还是在日常养生上，都追求一种清静无为的极致境界，从而“忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。“天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也。”生活中，为物所累者，是集中体现在物质享受和功名利禄的争逐方面。如果囿于其中的话，就难免会劳心伤身，损害健康。所以，应该抛却各种欲望、名利争逐和私心杂念，像圣人一样潇洒坦然和物我两忘。

在庄子的养生理论中，“形”和“神”是构成生命的两大要素。“苦心劳形，以危其身”“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”“养形”是肉体的保健，“养神”则是修养的提高。庄子认为，无论是“形”还是“神”都要适可而止，不能过度劳累。论及两者之关系，《达生》说：“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”一方面，庄子似乎更侧重于“养神”，但另一方面，他又强调“养形”也不容忽视。在神形保养之上，只有相辅相成、不偏不废，才能达到“故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣”的理想之境。

庄子终其一生都在追寻人如何超越俗世的问题。庄子知道，人不可能脱离俗世而存在，身体永远无法实现自由，但我们的精神可以。因此，庄子追寻的是人的精神如何达到自由逍遥的问题。他梦想人能走出俗世的宿命，走向“齐物”而“与天地并生”，从而超越俗世生活达到无功无名无己无所待的“逍遥”境界。

庄子看似冷漠无情看透俗世，实际上非常热忱地爱着这个世界，无比珍视个体生命的价值。当我们无法摆脱世界的时候，我们不妨对这个世界爱得深刻一些，让自己的生命更自由更通透一些。所以庄子在寻找超越的同时，也更加注重如何在乱世中保全生命。随波逐流与世沉浮，在庄子看来并非贬义，而是顺应自然与社会发展的规律，是一种人生通达的智慧。所以，顺其自然是庄子人生哲学的核心要义。庄子看到人生的悲剧性，而他又想在悲剧的人生当中活得轻松自由，这也是庄子重视养生之道的原因。

庄子认为，阻碍我们养生的主要是欲望。在儒家法家眼中最荣光的事，在庄子看来却毫无意义，因为无论是为名殉身、为利殉身，都是“心为形役”而身心俱疲，他们搞混了目的与手段的关系，“世俗君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”，这是一种“以隋侯之珠，弹千仞之雀”得不偿失的事情。儒法哲学强调集体，庄子注重个体；儒法提倡秩序，庄子渴望自由。庄子是第一个将个体生命价值抬高到至高无上的哲学家。在庄子的人生哲学中，人生目的不再是征服驾驭拥有万物，也不是追求成为道德自我完善的圣人，人生就是如何在一个杂乱的社会中保全生命，进而实现人生的逍遥和灵魂的自由，这就是庄子养生之道的出发点和落脚点。

庄子说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全身，可以养亲，可以尽年”，这是庄子养生之道的中心思想。首先，养生的目的是为了保全身体奉养双亲乐享天年；其次，养生之道的两个基本条件是，我们不要去追求人生的虚名，那样会被累死；更不要做坏事触犯刑律，那样会被砍死。第三，养生的关键要“缘督以为经”，要让体内的丹田之气顺着脉的中虚之道自然无碍无滞地运行，这是生理层面的养生之道。

如何将“缘督以为经”上升到哲学层面呢？庄子讲了一个庖丁解牛的故事，庖丁能够让刀顺着牛的骨节的缝隙运行，再硬的骨头它都能“游刃有余”，从而让刀几十年如新的一样。庄子是告诉我们要像庖丁一样“依乎天理”、“因其固然”，按照事物自身的规律行事，既不被外物所扰，也不勉力为之，“以无厚入有间”，消除矛盾、躲开死结，才能“游刃有余”，而唯有如此，才能达到“哀乐不入”的境界，而人一旦做到“不以物喜，不以己悲”，“哀乐不入”心如止水身如古潭，自然就能够健康长寿。

庄子认为，养生并不是一朝一夕之事，可以敷衍。做任何事情都需要恒久不变的毅力和信念，要长期坚持，永不懈怠。“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之”。人生在世，如影随形的祸患总是不离左右。那么，尽量避免不必要的麻烦和灾祸。要躲避麻烦和灾祸，就要做到“削迹捐势、不为功名”“虚己游世”，也就是说要视功利权势为身外之物，为人虚心、处事低调，要含蕴内敛，而不可狂妄张扬。

庄子认为，生老病死如同昼夜一样，是不可抗拒的自然规律。所以，以古人“不知悦生，不知恶死”的生死观为训，在生之年不寻欢作乐，空耗精力，也从不因为“老之将至”而畏惧死亡。所以，庄子的养生之道。首先为少私。庄子认为：“私”是万恶之源，百病之根。一个人如果私心满腹，遇事便会斤斤计较，患得患失，思想上终日不得其安，久之必致形劳精亏，积虑成疾，疲困不堪，必“殆而已矣”。只有剔除求名贪财之心，使精神宽慰，“可以保身，可以养身，可以尽年”。心底无私的人，才能胸怀博大浩远，不计较功名利禄，生活物质，“取之有道”才能够知足常乐，心地坦荡，必获大寿。“少私多寿”，为庄子总结的养生规律。

其次为寡欲。“人欲不可绝，亦不可纵”。纵欲必招祸染病。抑情欲，就不会损肾；节食欲，就不会贪吃伤身；寡权欲，奉迎伤神。“多行不义必折寿”。只有做到知其荣、守其辱、安其身、图其志、创其业、洁身自好的人，才堪称大丈夫，伟男人。“寡欲多寿”，为庄子推崇的养生要决。

再者为清静。庄子认为静默祛病。如果一个人终日躁动不安，思想不能逸息，定会心力交瘁，百病丛生。他提倡，凡有志于养生者，都应当磨炼自我控制的能力，要善于在纷乱的环境中保持自我放松，自我稳定，做到轻松自如。为此，他首创了以“头空、心静、身松”为要领的“静坐功”。“清静多寿”，为庄子倡导的养生法则。

还有为乐观。庄子认为“安时而处顺，哀乐不能入”。庄子主张处事要乐观。他曾形象地比喻说，水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，逍遥自得，幽闲自如，因而得以保生；而笼中之鸟虽然饮食充足，但有翅难飞，蹦跳不能，成天低头不鸣，无精打采，因之难以全生。一个人长期锢于自己设置的精神枷锁之中，必然会忧愁苦恼，“病由心起”。“乐观多寿”，为庄子养生和处世的切身经验。

各种欲望是养生的大敌，因为有欲则不安，不安则不静，不静则害身。由此庄子提出了让人心如止水的两条方法。第一是“心斋”，要让我们的内心随外物而变化，不横不逆顺其自然，保持一种“虚壹而静”专心致志的心境。第二是“坐忘”，则是要“堕肢体，黜聪明，离形去智”，忘记自身的存在，抛弃让人心烦意乱的算计，摒弃人类所谓的智慧，与物质保持恰当的距离，既不为物役又不执著于物，从而达到“物物而不物于物”的境界，如此平心静气，才能祛病强身养生延年。

总而言之，庄子的养生之道可概括为二，一是避开一切文明的物质的是非的欲望纠缠；二是忘记自我忘记他人忘记世界种种的顺其自然。