《人生与生命的真正意义》

周霄山

庄子是哲学家，哲学家的任务就是从纷繁杂乱的社会中理出头绪，为人们提供智慧。在诸子百家们为了是非彼此，为了树立自己学说权威而互相辩论的时候，庄子在试图追求这些争吵倾轧背后的东西，也就是，人们为何常常会以自我为中心，以此为是以彼为非。这些是非彼此是否有统一的标准，假若是非彼此没有统一的标准，则辩论无意义；假若是非彼此有统一的标准，那么这个标准又是谁定的。如果标准统一的话，那么辩论不就是没有什么意义了吗。

庄子说：“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。”庄子提出了一个关键的论点，也就是，彼此并不是完全独立的，而是相互依存的。因为，没有“此”，自然就没有“彼”；从我的角度来看是“此”，而从他人的角度来看就是“彼”。同理，从某一个角度来看是“是”，而从另外的角度看就是“非”。那么，问题是，在彼此是非的背后到底是什么在起作用。庄子说：没有他，就没有我；没有我，他也就无从体现了。

这样理解算是接近事物的真实了，但到底是什么东西在支配着事物。仿佛有自然上天在主宰，但又看不到它的迹象，从作用上来看，它又是实际存在的，事实上，它虽无形却实际存在。庄子提出，在是非彼此、纷繁复杂的世界背后，应该有个东西在支配，虽然我们看不到它的形象，但却是实实在在存在着的。那么，这个“有情而无形”的东西到底是什么，庄子并不急于说出答案，他继续为我们打比方，来说明问题。

庄子用我们的心与身体其他器官的关系来说明，因为，在古人看来，心才是人的身体的主宰。那么，心到底能不能主宰我们的身体。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？岂有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

庄子说，我们的身体中有骨节、鼻子嘴等九窍，有心肝肺等六脏。那么，心更喜欢哪一种器官呢？心是一样喜欢还是有所偏爱呢？如果是同样喜欢，那么身体的器官，岂不都是心的臣妾了吗？如果是臣妾的关系，他们相互之间有没有支配关系呢？它们是否互换位置互为君主与臣妾，从而发生支配关系呢？既然心并不偏爱一种器官，也就是说，一定有一种东西在主宰我们的心，这就是“真君”。因此，无论是否看到，“真君”是真实存在的，无论是否看到，都不会让“真君”的本性有所增减。

庄子拿我们最熟悉的身体举例子，庄子说，我们身上有百骸九窍等几十种器官，但是心并不偏爱任何一种，它们不能互相支配，而万事万物也不可能轮流做君主，这说明，万物的背后它必然有一种力量在支配，这种力量，庄子叫做“真君”“真宰”。无论是“真君”还是“真宰”，其实就是道家哲学所说的道或者自然。

既然冥冥之中有道的存在，我们就“道法自然”地生活，而不是沉溺于俗世的是是非非之中。所以，庄子一再告诫我们：人生不能追求那些滚滚红尘的物，而是要追寻生命的本质，找回生命真实的意义。也就是如庄子所说的：人一旦禀受天地之气形成人，直到生命耗尽，我们都不要忘却自我本性。

但人的一生，又不断地与万物相互摧残，我们沉溺于物欲之中，如飞马奔驰无法停下脚步，这难道不是很可悲吗？人们终日忙忙碌碌，却不见有所成就，整天疲惫不堪，却不知道心归何处，这不是很可悲吗？那么这样的生活即使是很长寿，那又有什么意义呢？人的身体逐渐衰老，心灵也随之老去，这样岂不是很可悲吗？庄子洞彻了我们人生的悲剧所在，人一出生就与外物与欲望与别人相爱相杀，沉溺于俗世生活，追随欲望的脚步，如野马奔驰无法停止。

我们从自然而来，本来应该在自然而然中追寻人生和生命的真正意义，而现在，我们终日疲惫不堪却不知道为了什么。在庄子看来，所有执于自我、拘于偏见、囿于欲望的人生，总之，就是在物欲之中，人类忘了初心，迷失了方向。那么为什么会发生这种情况呢？庄子认为，我们心中本来有“真君”、“真宰”，我们却忘记了它的存在，才导致人的一生不知所归。而只有用“真君”即自然之道来主宰我们的心灵，随顺大道自然，放下一切偏见心与执念，不拘于物，不滞于情，无累无执，才能逍遥于道，才能复归于人的本真，这也就是我们人生与生命的真正意义。