《庄子的“用心若镜”和“与物为春”》

周霄山

庄子思想中的无己、无功、无名，还有心斋、坐忘，都涉及人与物与人与己的关系。庄子德论中的安命思想，主要是以“用心若镜”和“与物为春”为安命之法，更应该成为处理人与物与人与己关系的准则。

庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”又说：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”又说：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”“用心若镜”是说，镜子是被动的，它无法选择走向自己的物体。世界上的一切物体都可能显现在镜子中，大到风云变幻，山川河流，小到人物花草，鸟兽鱼虫。面对来者镜子只是客观的反映，面对去者镜子不会挽留。静止的水面也具有和镜子同样的功能，“用心若镜”也就是心如止水。

庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至。”庄子告诉我们，圣人之心就是一颗如止水的宁静之心。止水是一面清澈澄明的镜子，它不仅可以为世人照须眉、正衣冠、正心性、鉴德行，它还是世间“平中准”的标准，可照天地万物，可为“道”之准绳。庄子认为，水的平、静、明，都是“止水”而非“动水”，所以，水的“虚静、恬淡、寂寞、无为”就成为了道家的修为标准。

“用心若镜”，也就是怀着一颗“心如止水”般的无忧无虑无为的心，行于世间的“道”上。悟释庄子“鉴于止水”的道之理，在喧嚣纷扰的尘世中，守一份安宁，守一份淡泊，守一份清静，守一份本真。让我们的人生多一份自由，多一份道。

庄子说：“死生、存亡，穷达、贫富，贤与不肖、毁誉，饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑；使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“与物为春”也就是庄子认为：生命的出生与死亡、四季的运行轮转是自然界的客观规律，作为个体的人，无法改变它；个人的贫穷与富贵、社会声誉的上扬与下降，取决于很多因素，有时候并不是通过个体的努力就能够改变的。庄子把这些不能改变的东西统称为“命”。面对这样的“命”，庄子的主张是并不消极去承受，而要“使之和豫”“与物为春”，用春天般温暖的情怀去接纳和对待我们不能改变的“命”。从这个意义上看，庄子思想并不完全是消极的，而是具有一定的积极因素。

春是万物复苏的季节，春是充满生机的季节。所以，与人为善，与物为春。可以理解为：对人对物，都要对对方和善，给对方以春天般的温暖。这也是道家与世无争的一种表现，也就是在了解万物运转之道后，对什么都可以坦然面对的表现。

在庄子思想中，“与物为春”是重要的心灵体验。在“与物为春”的心灵体验中，人与物浑然一体，感受生命的自由和喜悦，这是人与万物存在的本真状态。庄子认为现存的人与物的关系，压抑了人的自由与个性，遮蔽了人的本真存在。“与物为春”的形而上基础是庄子的自然之道，而要达到“与物为春”的精神境界，需要“唯道集虚”的心灵工夫。庄子说：“唯道集虚。虚者，心斋也。”就是指空明的心境或清虚的精神境界。所谓“虚而待物”，就是说空明之心乃能涵容万物。而“唯道集虚”，就是说“道”会集于空明灵觉的心境。

“用心若镜”是说我们的内心如何去应对外在世界的冲击，而“与物为春”是说我们的内心如何去面对冰封的外在世界。“用心若镜”是由外入内，而“与物为春”是由内向外。这一内一外两个方面的统一构成了庄子的处世哲学。

庄子的思想可分为道论思想和德论思想，庄子的“用心若镜”“与物为春”属于德论思想。庄子的德论思想对我们也是具有非常重要的意义和价值的。