十、秋  水

10·1

随着夏令时节的到来，河水不约而同地往上涨，千百条支流，一齐灌进黄河，无数小渠小溪，则汇入到附近较大的河渠之中，使得那些河流的水面也顿时宽阔起来，以至隔岸相望牛马难辨了。这时候，黄河之神欣然自喜，以为天下的壮观美景，全部集中到他这里来了。他洋洋得意地顺着水流东向巡行，到北海时才停下来；不料放眼望去，迷迷茫茫，渺无际涯，比他管辖的黄河不知又壮观美丽多少倍。这时河神才收敛起自得的表情，面对汪洋大海，向海神北海若叹道：“俗话说：‘有人道理懂得多了点，就觉得谁都比不上自己了’，那正是讲我啊！我曾经听说过，有人以为孔子的学问并非已经渊博至极，伯夷的义行也不是高尚得不可超越，我本来是不相信的，现在看到你是如此宽广，无边无垠，无穷无尽，才终于相信了。要是不到你这里来受点教育，我可就危险了，将会永远贻笑于大方之家。”

海神说：“井底之蛙不足以参与讨论大海的事，因为它们太受自己活动空间的局限；夏天的虫子不足以参与讨论冰霜的问题，因为它们太受生存时间的限制；只有片面知识的书生不足以参与讨论大道理，因为他们太受所受教育的束缚。现在你走出沟洫，看到了大海，当已知道了自己的浅陋，所以应该可以同你讲讲大道理了。天下的水，没有比海更大的了：所有的河流都归向这里，而且永远如此，但海水不会因此而稍涨一点；海水也从尾闾泄出，永不停止，但它不会因此而稍有减少；所以它春秋不变，旱涝不知。这就是它的水量超过所有江河的总和，根本不可计量的原因所在。而我并不曾因此就以为自己很了不起，因为我知道自己的形体还受着天地的遮护，并且是因为存有阴阳二气我才能进行呼吸，故而我在天地之间，乃同一块小石子、一片小树叶之在泰山一样。因此，我只会有见识太少之想，哪会自以为了不起呢？想想看，四海在天地之间，不像是海中石块孔洞中的水处在大泽之中吗？中国居于四海之内，不像是一粒小米存于粮仓之中吗？有称谓名号的物类数以万计，人仅是其中一类；人们聚居在九州大地，到处都有榖食生长，舟车通行，但每个人都只占有他那一席之地；因此，个人的活动范围，比起万物的运作空间来，不像是马的一根毫毛与整匹马相比吗？而五帝留恋不舍、三王争夺不休、仁人志士为之忧虑、大小官吏为之操劳的所谓事业，都就在这毫末之内，伯夷为了求得仁者之名而放弃之，孔子为了显得有学问而议论之，那只说明他们自以为了不起，和你刚才因水涨而自以为了不起，不是很相似吗？”

河神于是问：“既然这样，那么我以天地为大，以毫毛的尖端为小，该可以了吧？”

海神回答说：“不可以。因为任何事物的量都是不可穷尽的，发展是没有止境的，性能不是凝固不变的，连死生存亡都不是界限分明的。因此，有大智慧的人是把事物放在不同的位置来加以观察，故而在他看来，体积小的未必比他物为少，体积大的未必比他物稍多：这就是“知量无穷”。他检验对事物的认识是否正确时，是既看对象的现状，也看它的历史的，所以预期的现象暂时没有出现时他不会失望烦闷，很快到来了也不会兴奋不已：这就是“知时无止”。他考察事物的性能时，一定要确定它是处在上升阶段还是没落时期，所以不会因为它暂时有利于自己而喜悦，也不会因为它暂时不利于自己而忧愁：这就是“知分无常”。他还很清楚，事物都是有生有灭而且生死不是界限分明的，所以他并不为生而欢喜，为死而悲哀：这就是“知终始无故”。总的说来，任何一个人，他所知道的，远远不如他所不知道的东西多，他活着的时间，远远不如他在生的时间长。企图用最小者穷尽最大的境域，这是使得人内心迷乱而不能自得的原因！由此看来，怎么知道毫毛的末端就是最为细小的呢？又怎么知道天地就是最大的呢？”

河神说：“世人凡是参与议论事物大小的，个个都说‘最为细小的东西没有形状，最为巨大的东西不能度量’，这是实情吗？”

海神回答道：“用小东西做标准去观察、计量大东西的话，大东西就会大得怎么数都数不尽；用大东西做标准去评定、计量小东西的话，小东西就会小得看不清道不明；因此，事物的大小之别，即某物究竟是被视为大物还是小物，乃是由它所处情势决定的。精，是小中之最小者；大，是大中之最大者；讲精细与粗大，总是针对有形的东西而言，无形的东西，那是无法通过将计量单位分割得更小的办法去计量的；无可计量的大东西，则是用无论怎样大的计量单位去量它都永远量不完的。可以用话语描绘的东西，是事物中的粗大者；可以在心中设想到的东西，则是事物内在的精华。言语所不能描绘，心中也不能设想到的，那就谈不上精粗了。”

[“所以懂大道理的人做事情，不会有意害人，也不赞扬行仁施恩；他做事不是为了谋利，也不轻视地位低贱专为利益奔忙的人；他不争财货，也不以辞让为荣；他遇事不求助他人，但也不认为自食其力就好，贪占便宜就不好；他行事总是不同于流俗，但也不提倡标新立异；他的行为从众，但也不轻贱阿谀奉承。他决不为世俗爵禄所动，也不以受到刑法制裁为耻：就因为他知道，是与非的分界是不可能分得很清楚的，大与小的区别是不可能讲得很精准的。我听说：‘得道的人不求名声，道德高的人不求有所得，懂大道理的人没有自我。’这就是因为他把事物的分别缩小到了极点。”]

河神说：“物类之间，或同一物类内部个体之间，该怎样恰当地区分贵贱，又怎样恰当地区分等级的高低呢？”

海神回答说：“从道的观点看来，物是谈不上贵贱的。因为在任何一物看来，总是以自己为贵而以他物为贱；从社会风俗的观点看来，物的贵贱是外界认定的，而不决定于它自身的品性；从与他物的比较看，要是顺着物的大的方面说，它就是大的，从而万物没有哪个不是大的了；要是顺着物的小的方面说，它就是小的，从而万物没有哪个不是小的了：这时就会知道，可以认为天地有如小米粒，也可以认为毫末就像大山丘，于是进而相信事物之间其实是谈不上大小之别的；从物的功能看来，要是顺着物的有用的方面说它是有用的，那么万物就没有哪个没有用；顺着物的无用的方面说它是无用的，那就没有哪个不是无用的：这时如果又知道东与西尽管方向相反但哪一方都不可能缺了对方，就会肯定物的功能其实也没有差异了；从人们对事物的志趣来看，若是凭着有人肯定某物就肯定它，那就任何事物都该肯定了，若是因为有人否定某物就否定它，那就没有哪个事物不该否定了：这时就会知道唐尧和夏桀也都自以为是而以对方为非的，就会进而明白此二人的区别不过是爱好和志向不同罢了。当年唐尧、虞舜因禅让而称帝，宰相子之与燕王哙却因禅让而灭亡；商汤、周武王靠争夺天下而成为帝王，白公胜争夺王位却遭杀身之祸。由此看来，争夺与禅让的礼制，唐尧与夏桀的做法，是好是坏全是因时而异的，不可视为不变的规律。梁丽可以用来撞开城门，但不能拿它堵塞蚁穴，这是器用的差别；骐骥、骅骝是真正的良马，能够日行千里，但捕鼠不如狸猫，这是技能的差别；猫头鹰夜间能捉跳蚤，可说明察秋毫，但它大白天出来睁着眼睛都看不到山丘，这是性能的差别。因此，要是有人问：何不只效法“是”而不效法“非”，只效法“治”而不效法“乱”呢？那不过说明他是一个不懂得天地之道和万物本性的人，因为他那想法等于要求只效法天而不效法地，只效法阴而不效法阳，办不到是明摆着的。如果承认这道理了又还是那样议论个不休，则不是愚蠢就是有意骗人了。尧舜两代帝王传位方式的特点是禅让，夏商周三代君主传位方式的特点是继承。不合时势、违逆习俗而行者，称为篡位之人；乘着时势、顺应习俗者，则被誉为维护道义之君。不要说了，河伯，你哪里懂得关于贵贱和大小的道理啊！”

河神说：“如此说来，那么我该做什么呢？又该不做什么呢？遇到该推辞还是该接受，或者该进取还是该退却这类两难的问题时，我到底要怎样处理呢？”

海神回答说：“从道的观点看来，无所谓贵，也无所谓贱，因为两者都会向对方转化，所以你不要固守传统的遇事只求照顾贵者的做法，那样会使你在大道上行进困难；又有什么多？有什么少？因为两者都在向相反的方向发展，所以你也不要一边倒地只巴结你心目中的大者，那样会使你偏离大道。要严正公平，像国家的君主一样，决不偏私施惠；要超然事外，像祭祀时的社神一样，决不偏私赐福；要胸怀宽广，像是包容了整个宇宙，无边无垠。如此兼怀万物，还有谁需要袒护？万物平等，哪还谈得上孰短孰长？总之，大道没有终始，万物却有死生，哪一个都不能自恃其一时之盛，谁的一生都是有消有涨，不会定位于某个形态永远不变的。衰老不可抗拒，时间不能挽留，消息盈虚的变换，总是无始无终地在进行。这就是据以谈论世事大义的根本原则，评断万物贵贱的根本道理。人的一生，就像是快马奔腾，没有一个行事方式是固定不变的，没有一个时刻是保持原样的。你问该做什么，又不该做什么吗？记住：万物都是自己变化的。”

河神说：“既然如此，那么，道会给得道者本人带来什么好处（故而要看重它）呢？”

海神回答道：“谁真懂得了大道，就一定明白事理，明白事理，就一定会通晓权变，通晓应变，就一定不会因外在环境而损伤自己了。所以（真知道者，也即）至德之人，是烈火不能烧伤他，洪水不能淹死他，严寒酷暑不能让他生病，猛禽恶兽不能让他致残的。这倒不是说他不在乎这些伤害，而是说他能够识别哪是安哪是危，故而遭遇常人所谓的祸也好福也好，他都心情安宁平和，而且别人对他疏远、背弃也好，对他亲近、随顺也好，他都总是恭敬善意地对待之，以致没有人会害他了。所以俗话说：‘要在内心里保持你的自然本性，外在行为表现则因应人为的社会规范，因为人的德性乃决定于前者的情况。’这也就是说，在行为层面可以表现得像是世俗之人，但要植根于自己的自然本性，坚定地把自己定位于有德之人。换言之，踯躅屈伸时要念念不忘、牢牢记住自己作为人的根本。”

河神又问：“你所谓的‘天’指什么？所谓的‘人’指什么？”

海神说：“牛马长四条腿，这就是‘天’，给马套上辔头，让牛鼻穿条缰绳，这就是‘人’。所以说：不要为了获得人为的东西而破坏了人的天性，不要为了追求智巧而不顾天命，不要为了满足贪欲而败坏了自己作为人的美名：守住这三条原则而不背离，就称得上回归到了人的自然本性。”

10·2

独脚兽羡慕百足虫，百足虫羡慕无足的蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心。

独角兽对百足虫说：“我用一只脚跳着行走，是因为我只好如此，您如果把您的那么多脚都动用起来，那还有谁追得上你？”

百足虫回答说：“您说得不对。您没有见过打喷嚏的情况吗？口一张，就大的如珠粒，小的像云雾，混杂着一起喷出，真是数都数不清。我行走（与此类似，）也是‘天机’发动的，我并不知道究竟为什么我会这样走。”

百足虫对蛇说：“我用好多个脚行走，但还没有您这无脚者走得快，为什么？”

蛇回答说：“这是天机的安排，怎么能改变呢？我哪能用脚走啊？”

蛇对风说：“我是靠运动我的背脊、腰部前行的，所以倒还像是有脚者；您是呼啦啦从北海吹过来，又呼啦啦吹到南海去，则像是根本没有脚似的，这是为什么？”

风回答说：“是的，我确实是呼啦啦从北海吹来又呼啦啦吹到南海去，但是，谁能用手指头指我一下他就比我还快，能在心里挤压我一下就更加比我快。不过，尽管如此，那种把大树吹折，把大屋吹翻的事，还是只有我办得到。”

由此看来，认可自己有诸多小不如人处，其实是大胜者；成为大胜者，是只有圣人能够达到的。

10·3

孔子（一行）行进到匡地时，卫国人将他们团团围住，围了好几层，孔子却不断地弹琴唱歌，子路就进到孔子的房间里，说：“先生怎么这时候还作乐？”

孔子说：“过来，我来告诉你。我担心我的理想目的不能达到（因而总是小心谨慎地行事）已经很久了，却仍然难免祸难，这是命运使然；我积极地追求实现我的抱负也已经很久了，但总是不能得志，这是时机使然。遭逢尧舜时代，天下就没有困厄不得志的人，并不是因为当时的人个个都很有智慧；碰到桀纣的时代，天下就没有意满志得之士，也不是由于当时的人通通都智力低下：这两者都是时势导致的结果。在水中行进而不躲避蛟龙，是渔夫之勇；在陆地行走而不躲避犀牛老虎，是猎人之勇；面对刀光剑影而视死如生、仍然义无反顾地向着既定目标前进，则是真能建功立业的有志之士之勇；懂得大道难行是由于命，理想的实现有待于时，因此临大难而不惧，这就是圣人之勇了。仲由，你放心吧，我的命运是早就被安排好了的。”

没过多久，领先包围孔子的卫人进来了，向孔子解释道：“我们是误把您当作阳虎了，所以才包围了您，现在知道您不是阳虎，就遣散撤退了。”

10·4

坐在椅子里的魏公子牟听了公孙龙的诉说，长叹一声后仰天大笑道：“您难道没有听说过那个关于浅井中的虾蟆的故事吗？它对东海之鳖说：‘我真是快乐！出去，可以在井口的栏杆上跳跳蹦蹦，回来，就在井壁断砖造成的崖洞中歇息；进到水里就浮起两腋、托起腮帮，蹦到泥浆里就让泥浆盖住脚掌、脚背；我扫视周围那些赤虫、螃蟹、蝌蚪，感到真没有谁比得上我了。专有这样一坑水域，享受独占一口浅井的快乐，这也可说达到生活的至境了吧？先生何不常到我这里来观光呢？’可东海之鳖（来了后，）左脚还没有完全伸进那口井中，右膝就被卡住了，只好又慢慢地退回去，然后把大海的情况告诉虾蟆说：‘你在同一方向走上一千里，还在它的面积之内，你在它的水面下探八千仞，还达不到它的底部。夏禹的时候，十年有九年闹水灾，它的水不因之而稍微加深；商汤的时候，八年里有七年发旱灾，它的海岸线不因之而稍微缩短。海水不因时间的久暂而涨落，不随雨水的多少而增减。这就是东海的大快乐了。’听到这些描述 浅井的那个虾蟆不禁大惊失色，茫茫然不知如何是好了。”

“谁的智力要是不足以对是非作出真正的判断，却又想懂得庄子的学说，那就犹如要蚊子背起泰山，让水蛭游过黄河，肯定是力不胜任的。谁的智力要是不足以明了讨论极其深刻的问题的学说，却为自己一时的口舌之辩的胜利而沾沾自喜，他不就是那浅井中的虾蟆吗？何况庄子的学说下及黄泉，上达九天，南北不分，远涉四面八方，至于深不可测，同时又无东无西，从高远幽深晦暗不明处讲起，一直论述到豁然开朗洞彻通明的境地，你却想委委琐琐地凭着考察细微末节去把握，依靠口舌之辩去理解，那就简直是从竹筒里看天，用锥子尖戳地，看到的触及的不是太小太少了吗？你还是走吧！再说，您不曾听说过寿庆少年去邯郸学城里人走路的故事吗？他不但没有学到京都人走路的姿势，还把自己原先会的走法给忘记了，结果竟是爬着回去。现在你要是不离开，也将忘记你原有的那点本事，把你现有的行当都丢失了。”

公孙龙听了，不禁张着嘴合不拢来，舌头也缩不进去，只好赶快逃走了。

10·5

庄子正在濮水河边钓鱼时，楚王派来传达其意向的两位大夫，也寻到这里来了，对庄子说：“楚王想烦劳先生您出来辅佐他处理朝政。”

庄子手持钓竿，头都不回，说：“我听说楚国有个神龟，死的时候已经三千岁了，楚王就把它的遗骨遗甲用丝巾包着装在箱子中，珍藏在宗庙里。（请你们说说，）那个乌龟是宁愿死去好留下骨甲被人当宝贝供着，还是更愿意活着继续拖着尾巴在泥浆中爬行？”

两位大夫说：“肯定是更愿意活着拖着尾巴在泥浆中爬行。”

庄子说：“那么你们请回吧！我自然也是更愿意拖着尾巴在泥浆中爬行。”

10·6

庄子的朋友惠施当上了梁惠王的相国，听说庄子已到魏国京都，准备前来看望他时，有人对他说：“庄子来此，是想取代您的相国位子。”惠施于是惊慌起来，就在京都大梁城里搜寻庄子，整整搜了三天三夜。

庄子到惠子处见到惠施时说：“南方有一种鸟，叫做鹓鶵，你知道吗？这鹓鶵鸟，从南海起飞到北海去，途中非梧桐树不落，非竹米不吃，非甘泉不喝。它正在飞的时候，下面一只猫头鹰恰好弄到了一只腐臭的死老鼠，那猫头鹰就抬起头望着鹓鶵，显摆兼示威地说：‘吓！你看我得到了什么？’现在你也是想拿得到了梁国宰相的职位来向我显摆和示威吧？”

10·7

庄子与惠施在濠水桥上游玩。庄子说：“鯈鱼从容自得地游来游去，这是鱼的快乐。”

惠施说：“你又不是鱼，怎么会知道鱼的快乐？（你这是空口说瞎话）”

庄子说：“你又不是我，怎么会知道我不知道鱼的快乐？”

惠施说：“我当然不是你，所以确实不知道你（的心情）；但你无疑并不是鱼，那么你也就不会知道鱼的快乐；这就够了，你还有什么可说的呢！”

庄子说：“让我们回顾一下我们的争论是怎样开始的吧。是你先问我‘你怎么会知道鱼的快乐’，是吧？你这样发问已经表明你是知道我知道鱼快乐的，（即你仅仅是问我是从哪里知道鱼快乐的）；那么，我回答你：我是从濠水桥上知道的。”