14·37

万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

“敢问何如斯可谓狂矣？”

曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”

“何以谓之狂也？”

曰：“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”

曰：“何如斯可谓之乡原矣？”

曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣’。阉然媚于世也者，是乡原也。”

万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”

【解说】

1、这一章是孟子答万章之问，对《论语》中的两章作解释，可说没有“孟子思想”，所以我想先予说明：万章头一问涉及的是《论语·公冶长》篇中的这一章：“子在陈曰：‘归欤！归欤！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”万章征引的孔子的原话，同《论语》中的记载不尽相同。孟子答话中援引了《论语·子路》篇中的这一章：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”然后作评论。孟子的这个评论，后来被《论语》注家们当作对于该章的权威解释。万章关于“乡原”问题的两次提问，是针对《论语·阳货》篇中的这一章而发：“子曰：‘乡愿，德之贼也。’”——我认为，注家们对这三章的解释多属误解，孟子对孔子的“不得中行而与之，必也狂狷乎”句的解读也是错的，并在拙著《论语名家注读辩误》和《论语真义》中做了详细的分析。因此，这里不做讨论了。

2、本章谈不上有主旨意思，更无“孟子思想”，可说没有什么价值，我就不作解说了。——其中不好懂地地方，看了译文也就懂了。

       【辩析】

《杨著》为本章做了十二注释，其中五个是：“嘐嘐——嘐（xio）赵岐《注》云：“嘐嘐，志大言大者也。”“ 夷——此字不可解，前人有疑其为语首助词而无义者。”“何以是嘐嘐也等句——朱熹《集注》云：‘乡原讥狂者曰，何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称古人耶？’此说甚是，焦循《正义》以为乡原亦称古之人，恐非。” “行何为踽踽凉凉——踽（j）。朱熹《集注》云：‘踽踽，独行不进之貌。’” “反经——这种结构犹如《论语·颜渊篇》的‘复礼’；‘归于礼法’便叫‘复礼’，‘归于经常’便叫‘反经’，‘反’同‘返’。”——我认同四个，只对第二个有不同意见：我以为，这个“夷”字是借作“一”（音同）。

【译文】

万章问孟子：“孔子在陈国时，有一天感叹说：‘何不回鲁国去啊！我的那些学生都志大而狂放，进取而不忘本。’孔子身在陈国，为什么思念鲁国那些狂放之人？”

孟子回答说：“孔子说过，‘得不着中行之士同他相交，那就一定要结识到狂放之人和狷介之士。狂放之人有进取心，狷介之士有所不为。’孔子难道不想交到中行之士吗？只因交不到，就只好希求交到次一等的了。”

万章就问：“请问，怎么样的人叫狂放的人？”

孟子说：“像琴张、曾晰、牧皮这类人就是孔子所说的狂放的人。”

“为什么说他们是狂放的人呢？”

孟子说：“他们志大而言夸，喜欢说‘古人呀，古人呀！’可是一考察他们的行为，就知他们说的和做的不一致。这种狂放之人如果又不可以交到，便只求交到不屑于做坏事的人了，那便是狷介之士，是更次一等的。孔子说：‘从我家大门经过，却不进到我屋里来，我不觉得不满意的，那只有好好先生吧。好好先生，是贼害道德的人啊。’”

万章又问：“怎样的人该叫他好好先生呢？”

孟子说：（好好先生批评狂放之人说，）‘他们为什么这样志气高大呢？实在是言语不能和行为相照应，行为也不能同言语相照应，于是就只说古人呀，古人呀。’（又批评狷介之士说，）‘他们为什么落落寡欢呢？’（因为他们觉得自己）‘生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去便行了。’八面玲珑，四方讨好的人就是好好先生。”

万章说：“全乡的人都说他是老好人，他也到处表现出是一个老好人，孔子竟看他为贼害道德的人，为什么呢？”

孟子回答道：“这种人，要指摘他的话，却又举不出他的什么大错误来；要责骂他的话，好像也没有什么可责骂的。他只是同流合污，为人好像忠诚老实，行为好像方正清廉，人们还似乎都喜欢他，他更自以为正确，但是完全违背尧、舜之道，所以说他是贼害道德的人。孔子说过，他厌恶那种外貌相似内容全非的东西：厌恶狗尾草，因为担心它会把禾苗搞乱了；厌恶不正当的才智，因为担心它会把义搞乱了；厌恶夸夸其谈，因为担心它会把信实搞乱了；厌恶郑国的乐曲，因为怕它会把雅乐搞乱了；厌恶紫色，因为担心它会把大红色搞乱了；厌恶好好先生，就因为担心他把道德搞乱了。君子只求一切都回到常规正道。常规正道不被歪曲，老百姓就会兴奋积极；老百姓兴奋积极，就没有邪恶了。”

14·38

孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有馀岁，若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有馀岁，若伊尹、莱朱，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有馀岁，若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来，至于今百有馀岁，去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”

【解说】

这是本篇也是《孟子》全书最后一章。——内容有点像是一篇“跋”文。

1、本章无难字难句，只有几个我们不熟悉的人名，还不必知其详。——因此，无须多作解说，只指点这三处：六个“若……则”句中的“若”字，是表示选择关系的连词，可译作“只有……才”；“则见而知之”是说：才亲自见到过同代圣人的行事方式，从而知晓他们奉行的道；“闻而知之”自然懂了。“若此其未远也”句头上的“若”字是介词，相当于“按照”，“此”指前文说的情况，“其”是表示推测语气，故句义是：据此看来还不太久远。下句是与此句对言的，故其中“圣人之居”是指圣人的故乡，“其甚”理应是修饰前面的“近”字。结尾两句中的“尔”字是指示代词，相当于“彼”，指谓“像尧舜禹汤、文王孔子那样的圣人”（后面略去了“圣人”字样）；后句头上的“则”字是动词，效法、模仿义，其宾语是“尔”，为了同上句的句式一致，就说成这样子了。

2、本章叙事条理清楚。“由孔子而来”之前的话，是说每隔约五百年就会出现大圣人，并且总是先有圣人亲自经历过那样的天下有道的局面（“见而知之”），后起的圣人对前期圣人的情况则是间接得知的（“闻而知之”）。后几句是说：从孔子到今天才一百多年，即今天距离有圣人的年代时间还不长，距圣人活动的地点更是不远，但却没有圣人的继承人，也竟然没有圣人的继承人了！——联想到，4·13章中孟子说过“五百年必有王者兴”，可说本章前部分是为那个论断作举证，后部分是发感叹：既为“当今时代”表示悲哀，为世风日下、人心不古表示忧虑，同时也就是召唤、呼吁人们振作起来，学习古圣，为复兴我中国文化而努力；自然，更是在再次宣称：如欲达此目的，“当今之世，舍我其谁与？”《孟子》编者把这一章安排在全书之末作为“压轴章”，其用意是否就在这里？

【辩析】

1、本章中的六个“若……则”句，《杨著》没有作注，一律翻译为：“像……像……”。——例如头一长句，其译文是：“从尧、舜到汤，经历了五百多年，像禹、皋陶那些人，便是亲身看见尧、舜之道而知道的；像汤，便是只听到尧、舜之道而知道的。”

2、结尾两句，《杨著》也未作注，其译文是：“但是没有承继的人，也竟然没有承继的人了。”——我真想不出为什么如此翻译。

【译文】

孟子说：：“从尧、舜到商汤，经历了五百余年，只有禹、皋陶等人才亲自见到过尧舜两位圣人的行事，从而知晓他们奉行的道，商汤就只是听说过他们的事迹并据以得知其道的。从商汤到周文王，又经历过五百余年，只有伊尹、莱朱等人亲自见到过汤圣人的行事从而知晓他奉行的道，周文王就只是听说过他的事迹并据以得知其道的。从周文王到孔子，又经历五百余年，只有太公望、散宜生等人人亲自见到过文王的行事从而知晓他奉行的道，孔子就只是听说过他的事迹并据以得知其道的。从孔子到今天，过去仅一百多年，根据上述情况推算起来，离开圣人的年代还不很遥远，离圣人的故国更是非常的近，但还没有出现像尧舜禹汤、文王孔子那样的圣人，也没有效法他们的人。”