13·7

孟子曰：“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

【解说】

这一章是进一步申述上一章的意思，说：有羞耻之心对于人来说关系极大，只有那些行事不讲原则、一味见风使舵玩弄巧诈的人，才用不着；一个人，如果不为自己做了不像人做的事而感到耻辱，他哪还像个人呢？——有两点值得讨论：

1、“为机变之巧者”究是指的什么人，会有不同理解，我的体认是：孟子是首先认定，羞耻之心，也即耻辱感的根本之点，在于一旦发现、承认自己的行事出格了、违规了，就觉得“不好意思”，简直是做了“不是人做的事”，同时又把这种人看作是事实上没有羞耻之心、要坚持他们的那种做派还不能够有羞耻之心的人的代表。因此，我作如上译解。——训诂根据是：“巧”在这里是贬义词，浮华不实义，即是孔子说的“巧言令色”的“巧”，“为这种巧”的人的根本特点是明明知道作假有违人道，是可耻的，但为达到自私的目的又不惜也不怕作假：这样，“耻感”乃是他们的“天敌”，对他们来说自然“无所用”了。又，“机变”就是随机应变的意思，这里是用作“巧”的“修饰性定语”，交代这种“巧”的花样甚多，以致他人很难识别其虚伪的本质，从而更凸显了这种人与“耻感”的不相容性。此章显是发扬孔子的“巧言令色，鲜矣仁”的观点（《论语·学而》）。

2、“不耻不若人，何若人有？”中的两个“若”字，一般都理解为“比得上”，从而“不若人”是“赶不上别人”的意思。按这训释解说这两句，也可以通，但用来承接上文，就显得不大顺畅了：“无所用耻”的人，他是不会在道德人格方面同别人比高低，想要“赶上别人”的，你从这方面去责问他“何若人有”，就毫无意义了。——因此，我认定这两个“若”字都应训“像”，“若人”是说“像个人”。按我这理解，上述的“不顺畅”就变得顺畅了：“为机变之巧者”做的都不是人做的事，这在前句还只是“蕴涵”，追加这两句，就明确地揭露出来了，同时还讥讽、唾骂他们根本不像人、不是人。

3、把“羞耻感”提到这样的高度来认识，对孟子而言，可说是他的认道德为人的本质的主张的逻辑推论。但这很深刻，很符合“人的实际”。有了羞耻感，是人由动物进化到人的主观心理标志，因为羞耻感属于自我意识，且是社会意识，故而它的产生、强化乃意味着意识主体有了“我”，成了“自为的存在”，成了所谓的“类存在物”，从而也就意味着社会的产生和个体的社会化。

4、这一章让我记起我童年时代在家乡听到的两句谚语：“人怕死脸，树怕剥皮”和“人不要脸，百事可为”。我的家乡人就常以这两句话骂那些敢于做下流无耻之事的人，并用以教育子弟，告诫亲友。据此，我要说：孟子能够说出前一章和这一章的意思来，必是以中国人的这种“关于人的标准”的心理为根据的，反过来，他的学说的传扬又巩固、提升了中国人的这种心理，使之成为一种自觉的道德意识。于是我要进一步说：有人认为中国文化是一种“乐感文化”，西方文化则是“耻感文化”，那是失之偏颇的，

【辩析】

这一章，《杨著》的译文是：“羞耻对于人关系重大，干机谋巧诈事情的人是没有地方用得着羞耻的。不以赶不上别人为羞耻，怎样能赶上别人呢？” 还给“机变”做了个注释：“机变——犹言机械变诈”。——这译文给人一个印象，似乎本有一种事情叫做“机谋巧诈事情”；对“若人”，正是作我前面指出的那种“不能承接上文”的理解。

【译文】

孟子说：“有羞耻之心对于人来说关系极大，只有那些行事不讲原则、一味见风使舵玩弄巧诈的人，才不会有也不需要有耻感。一个人，如果不为自己做了不像人做的事感到耻辱了，他哪还有什么像人之处呢？”